Гуманистический антропоцентризм в филосо­фии и культуре эпохи возрождения. Социально-философские учения

Весьма важной чертой философии и культуры эпохи Возрожде­ния был гуманистический антропоцентризм, т.е. восприятие челове­ка в качестве некоего центра мира и высшей ценности. Известно, что объектом внимания для философии античного мира был прежде всего Космос, а в средние века — Бог. Напротив, эпоха Возрожде­ния свое основное внимание сконцентрировала на Человеке, его сущности и природе, смысле существования и призвания в мире. Не­удивительно, что именно в это время в полной мере сформировался гуманизм — идейное течение, сторонники которого заявили о чело­веке как высшей ценности и цели общества. На вопрос «Велик или же ничтожен человек?» они с уверенностью отвечали: «Не только велик, но и всемогущ». Гуманизм означал возрождение («ренессанс») античной традиции (Сократ, Эпикур и др.), уважительного отношения к человеку, защиту его самоценности, чести и достоинст­ва, права на свободу и счастье.

Гуманизм как течение зародился в Италии («первая капитали­стическая страна», по определению Ф.Энгельса) в среде образо­ванных городских слоев. Он формировался в лоне художествен­ной литературы как критическая реакция на догмы религии, на ее учение о греховности и несвободе человека. Итальянские ли­тераторы восстанавливали и пропагандировали творчество тех античных философов и поэтов (Сократ, Эпикур, Вергилий, Гора­ций), которые отстаивали идеи высокой ценности человека и его свободы. Античная культура представлялась гуманистам как об­разец совершенства, незаслуженно отвергнутый в эпоху «тысяче­летней ночи» (средние века).

Центром итальянского гуманистического движения стала Фло­ренция. В этом городе родился и творил Данте Алигьери (1265 — 1321 гг.), «последний поэт средневековья» и вместе с тем «первый поэт нового времени». В своей «Божественной комедии» Данте вы­двинул смелый для своего времени тезис о том, что человек по при­роде своей создан не только для посмертной, но и для земной жизни. В этой поэме Данте отвергал аскетизм и проповедовал разумный образ жизни. Герои поэмы — живые люди, ищущие и страдающие, сами творящие собственную судьбу. Автор произведения подчеркивал, что итог человеческой жизни зависит от деяний самого челове­ка, от его умения избрать разумный путь и не сойти с него. Со вре­менем тема свободы как самоопределения человека стала одной из важнейших в итальянском гуманизме эпохи Возрождения.

Родоначальником гуманистического течения в Италии счита­ется поэт и философ Франческо Петрарка (1304 — 1374 гг.), осно­ватель лирики как нового жанра в европейской литературе. Как и большинство людей своего времени, Петрарка был верующим. Однако он весьма критически относился к схоластике средних веков, видя в ней псевдоученость и надуманные формулы. В своих произведениях Петрарка отстаивал право человека на земные устремления, на любовь к другим людям. Он старался придать своей философии моральную направленность и для этого восста­навливал этическое учение Сократа. В человеке его интересовала прежде всего тема любви, которую он рассматривал как высшее выражение духовного начала. Жизнь человека — это всегда по­стоянный поиск самого себя в этом мире, что часто сопряжено с мучительными страданиями, с душевным беспокойством.

Становлению итальянского гуманизма способствовал и Джованни Боккаччо (1313 — 1375 гг.), выступавший в своем произведении «Декамерон» с позиций критики духовенства и поддержки передо­вых умонастроений городского населения. Гуманистические мотивы имели место также в творчестве других авторов того времени. К их числу следует отнести Колюччо Салютати, являвшегося одно время канцлером Флорентийской республики. Леонардо Бруни перевел на латинский язык ряд работ Платона и Аристотеля, Плутарха и Де­мосфена. В Италии были широко известны имена государственного деятеля и философа Джаноццо Манетти, живописца Леона Батиста Альберта служителя церкви Марсилио Фичино.

Самой заметной фигурой среди итальянских гуманистов был профессор Римского университета Лоренцо Балла (1407 — 1457 гг.). Он проявил себя активным сторонником учения древнегреческого философа Эпикура. Балла был противником светской власти рим­ских пап, резким критиком аскетизма и связанного с ним монашест­ва. По его убеждению, схоластика является праздным и иррацио­нальным занятием. Итальянский гуманист старался восстановить подлинное учение Эпикура, находившееся под запретом в средние века. По его убеждению, эпикурейство наиболее полно утверждает идею полноценности жизни человека, проповедует чувственную деятельность и телесное благополучие. В своем трактате «О наслаж­дении» ученый утверждал, что основным законом человеческой природы является наслаждение как подлинное удовольствие души и тела. Он провозгласил: «Да здравствуют верные и постоянные на­слаждения в любом возрасте и для любого пола!» Лоренцо Балла полагал даже, что наслаждения должны продолжаться и в посмерт­ной жизни человека. Его учение было позитивным, поскольку вос­станавливало естественное право человека на полноту своего суще­ствования и индивидуальное счастье в жизни.

На позициях гуманистического антропоцентризма стоял и Пико делла Мирандола (1463 — 1494 гг.). В своей «Речи о досто­инстве человека» он подчеркивал важнейшее свойство человека — его свободу. По мнению Пико, человек представляет собой чет­вертый мир, наряду с подлунным, поднебесным и небесным. На земле человек является великим существом, которое обладает умом и душой. Дух человека определяет свободу его воли и, сле­довательно, всего жизненного пути. Сотворив человека, Бог яко­бы вложил в него «семена» разнообразной жизни, что дает ему возможность выбора: либо возвыситься до совершенных ангелов, либо опуститься до животного существования. Свобода — это бесценный божий дар, составляющий внутреннюю сущность че­ловека. Эта свобода дает человеку возможность проявить актив­ность и «возвыситься над небесами», стать творцом своей судьбы.

Гуманистическое движение имело место не только в Италии. Со временем оно охватило и ряд других европейских стран. Так, в Гол­ландии родился и вырос писатель и богослов Эразм Роттердамский (1469 — 1536 гг.), живший и творивший во Франции и в других странах Европы. Это был виднейший мыслитель своего времени, «Вольтер XVI века». Он известен также как переводчик и первый издатель Библии на латинском языке, критик схоластики и мора­лист. Эразм видел в христианстве прежде всего моральное содержа­ние, носителем и выразителем которого был в его представлении Иисус Христос. В своей книге «Похвала глупости» писатель сделал предметом критики этот весьма распространенный человеческий порок. «В обществе — писал он, — все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». Глупость как иррациональное начало многолика: она носит и индивидуальный (самодовольство и прочее) и коллективный (война и прочее) характер. Иногда она проявляется даже в форме безумия, что ведет общество к разрушению. Фанатизм и невежество ослепляют разум и поэтому не могут быть приемле­мыми для высокого духовного облика человека.

Развенчивание Эразмом Глупости — это, по сути дела, крити­ка схоластического мышления и официозной морали, сложив­шихся в средние века. За критическими высказываниями писате­ля в адрес творцов философских понятий, которые «никто не сможет различить простым глазом», стоял своеобразный бунт зародившейся в эпоху Возрождения новой философии, рацио­нальной по сути и гуманистической по духу. Эразм писал, что философская схоластика образовала столь прочную паутину, что «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номина­листов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и про­чих». По определению Эразма, схоластика — это словесная псев-доученостъ, уводящая в сферу формализма и догматики.

Гуманистическая позиция Эразма Роттердамского проявилась также в его стремлении обосновать природное равенство людей. По убеждению философа, одаренность людей зависит лишь от воспитания и образования. Он подчеркивал наличие у человека свободной воли — поэтому фортуна (судьба) больше всего ценит людей отважных и решительных. Начало и конец человеческой жизни находится, конечно же, в руках Бога, но ее «наполнение» зависит от свободных и активных усилий человека. Разум же тре­буется для того, чтобы свободная воля не превышала допустимой меры и не сбивала человека с правильной дороги в его жизни. Мудрость состоит, по мнению писателя, в том, чтобы всегда со­блюдать принцип «ничего сверх меры». В противном случае муд­рый человек превратится в дурака, а мудрый государь станет жестоким деспотом.

Во Франции к гуманистическому движению принадлежал Ми­шель де Монтень (1533 — 1592 гг.), философ и моралист. Как и другие гуманисты своего времени, он критиковал схоластическую философию и догматизм религиозного вероучения. Он выступал за независимость человека и полноту его существования, за свободу философствования и литературного творчества. Французский мыслитель был критиком аскетизма, фанатизма и иных человече­ских предрассудков. Скептицизм Монтеня выступал как форма борьбы с религиозной схоластикой и канонами официальной церкви, с повседневным невежеством. «Философствовать означает сомневаться» — любил подчеркивать Монтень. «Боги создаются самими людьми» — считал философ. Следовательно, люди смогут найти в себе достаточно сил для преодоления этих массовых за­блуждений и предрассудков.

Следует заметить, что элементы антропоцентризма уже имели место и в религиозном вероучении средних веков. Так, в Библии подчеркивается особая роль человека среди всех живых существ планеты и его право («от Бога данное») владычествовать над жи­вотными. Однако человек здесь рассматривается с позиций теоцен-тризма, как существо ущербное и греховное, обреченное на моно­тонный труд и безрадостное аскетическое существование. Вся его жизнь словно тяжкое наказание за грехопадение, за неправильное распоряжение от Бога обретенной свободой воли. В отличие от средневековья, гуманисты Возрождения выдвинули человека на пер­вый план и сделали его предметом пристального внимания и культа (обожествления). К числу важнейших характеристик гуманистиче­ского антропоцентризма Возрождения можно отнести следующие положения.

Во-первых, в эпоху Возрождения человек стал рассматри­ваться как творец самого себя и господин над окружающей его природной средой. Он автор, режиссер и актер своей собствен­ной драмы, кузнец своей судьбы («фортуны») и счастья. Человек — это соперник Бога на земле, он титан, т.е. великое и всемогущее существо, богочеловек. Ему присуще естественное (от рождения данное) право на полноту существования и способность устро­ить свою жизнь именно таким образом.

Во-вторых, в это время стала высоко оцениваться активная дея­тельность человека как важнейший способ его существования в ми­ре (в отличие от созерцания Космоса в античности и постижения Бога в эпоху средних веков). Деятельность рассматривалась как спо­соб вторжения в природу, преобразования ее по законам самой при­роды и в соответствии с замыслом человека. Деятельность — это творчество (созидание) нового мира, мира культуры. Приняв из рук Бога эстафету творчества, человек делает окружающий его мир объектом познания и практики.

В-третьих, в эпоху Возрождения имел место культ красоты и ду­ховности человека, посредством чего также восстанавливалась его самоценность, отвергнутые в средние века честь и достоинство. В период Ренессанса большое развитие получили те виды искусства (живопись, скульптура), посредством которых изображались лицо и тело человека, его неисчерпаемые физические и духовные силы. В своем стремлении постигнуть многогранную природу человека фи­лософия и искусство образовали весьма органичный синтез, допол­няя друг друга. Излюбленными для художников Возрождения стали возвышенные сюжеты, передающие величие и благородство челове­ка. В недрах философии и искусства сформировалось понятие лично­сти, важнейшим проявлением которой стала считаться свобода вы­бора жизненного пути, включая и свободомыслие.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения имел под собой ряд предпосылок. В их числе и социальные, в частности — наличие городского населения, в среде которого энергично форми­ровалась светская культура с ее духом свободы и раскрепощенности индивида. Зарождение капиталистического способа производства, движущей силой которого является частная собственность и творче­ская деятельность свободного индивида, явилось экономическими предпосылками. Духовным истоком антропоцентризма стала пере­довая часть античной культуры, в недрах которой имело место обращение к теме человека как уникальному явлению Космоса и при­званному к особой (созидательной, животворящей) миссии в этом мире. Антропоцентризм эпохи Возрождения был не только истори­чески естественен, но и исторически оправдан. Он восстанавливал Человека в качестве «венца» длительной эволюции форм жизни на планете, носителя Разума и творческой созидательной деятельности.

Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения на­шел свое непосредственное выражение и в ряде социально-философских учений того времени. Обращенные к социальным и политическим процессам, они углубили и расширили представ­ления об общественной жизни. В этих учениях подчеркивалась необходимость и возможность преобразования общества в инте­ресах более разумного и гармоничного существования человека. Они возникли и развивались на почве раннего капитализма и не­избежно несли на себе его печать. В их рамках было сформулировано немало идей, оказавших большое влияние на последую­щую умственную историю человечества.

Крупнейшим представителем социально-философской мысли эпохи Возрождения является «великий флорентиец» Никколо Макиавелли (1469 — 1527 гг.), государственный деятель, историк, писа­тель и поэт. Основной в его произведениях («Государь» и др.) стала тема государства и общественного устройства. В рамках этой темы Макиавелли раскрыл тезис об эгоистической природе человека как глубинной основе мотивации его поведения в общественной жизни.

По убеждению Макиавелли, самым действенным стимулом всех человеческих поступков является интерес. Среди множества разнообразных интересов ведущую роль играет имущественный интерес: стремление приобрести и сохранить собственность. Ма­киавелли писал в связи с этим, что люди скорее простят смерть своего отца, нежели потерю имущества. Эгоизм человеческой природы неискореним, и это требует создания в обществе такой организации, которая смогла бы жестко (в том числе и с помо­щью принуждения) регулировать взаимоотношения между людь­ми. Таким инструментом является государство как центр власти" и средоточие силы в общественном организме. Происхождение его является естественным, а не божественным.

Макиавелли был сторонником сильного централизованного государства с наделением его правителя большими полномочия­ми. Этот государь должен быть многогранной натурой — силь­ной, честолюбивой и гибкой. Его действия оправданы, если про­диктованы заботой о благе и безопасности своей страны. В этих целях государь вправе применять и силу, вплоть до жестокости. Мудрый государь обязан по возможности быть добрым, но при необходимости он вправе проявлять и жестокость по отношению к своим противникам. Гибкость правителя состоит в его умении сочетать свойства хитрой и изворотливой лисицы с качествами прямолинейного и вероломного льва.

Со временем тезис об оправдании применения силы в политике получил название макиавеллизма. В этом явлении (отрыв политики от морали, т.е. аморализм) также проявил себя ранний капитализм Возрождения с его духом прагматизма, грубой силы и вероломства в общественных отношениях. И все же Макиавелли верно уловил про­тиворечивую природу политики, столкновение в ней разнонаправленных и даже полярных тенденций, стилей и форм деятельности ее участников. Проблема соотношения политики и морали является од­ной из самых сложных в философии и в общественной жизни, хотя и не относится к числу неразрешимых.

Гуманистическая тенденция в творчестве Макиавелли про­явилась также в его учении о фортуне и соотношении ее с дея­тельностью человека. В античном мире вместо этого понятия употреблялись понятия «рок» и «судьба», означавшие изначальную предопределенность («фатализм») всего жизненного пути человека. По сути дела, фатализм — это признание Бога как не­коей внешней таинственной силы, властвующей над людьми. В творчестве Макиавелли, в полном соответствии с духом Возрож­дения, эта внешняя сила («фортуна») уже не обладает всей полно­той власти над человеком. Мыслитель подчеркивал, что фортуна распоряжается лишь половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим. Наличие у человека свободной воли означает возможность дей­ствовать по своему усмотрению, быть «кузнецом» собственного счастья. Способность к такой деятельности, направляемой трез­вым и расчетливым умом, Макиавелли относил к числу безус­ловных доблестей («вирту»). Наибольшей доблестью обладали личности исторические: Моисей, Ромул и другие. Достоинство этих людей состояло еще и в том, что они сумели выразить дух своего времени и назревшие потребности общественной жизни.

Тему сильного централизованного государства раскрывал в сво­ем творчестве французский мыслитель Жан Боден (1530 —1596 гг.). Он рассматривал государство как некое содружество, которое осно­вано на частной собственности и выполняет ряд социальных функ­ций (охрана собственности, защита семьи и др.). Государство — это воплощение высшей, прежде всего правовой власти в обществе. Этот институт призван возглавлять монарх как высший источник власти. Ж.Боден был автором теории государственного суверените­та. Он полагал, что власть государства должна быть неделимой, по­стоянной и независимой от церкви. Власть абсолютна и не должна зависеть ни от каких законов и иных установлений. Монарх призван быть беспристрастным правителем, примиряющим различные соци­альные интересы. Ж.Боден развивал теорию абсолютизма, т.е. неог­раниченной власти правителя. По убеждению мыслителя, монарх имеет право на все и выше его находится один лишь Бог. Однако го­сударь все же не вправе вторгаться в семью и присваивать себе чу­жую собственность: это было бы тиранией. Семья и частная собст­венность являются священными и незыблемыми устоями общества, над которыми государство не властно.

Гуманизм эпохи Возрождения нашел свое проявление и в воз­никшем здесь учении о естественных правах человека. Эта идея за­родилась еще в античное время (Цицерон и др.), а развитую форму стала обретать в эпоху становления капитализма. Авторы этих учений исходили из того, что всякий человек от рождения (а не от Бога) наделен рядом фундаментальных прав (благ), которые делают воз­можным его самостоятельное и свободное существование в общест­ве. Индивид — это как бы атом, основа всего мироздания, а его ес­тественные права дают ему возможность самоопределения в общест­ве. К числу таких прав мыслители того времени относили прежде всего право на жизнь и обладание имуществом, на свободу убежде­ний, на личную безопасность. Все они естественны в том смысле, что даны индивиду от рождения и поэтому никто не вправе изъять их, в том числе и само государство. Идея естественных прав человека присутствует в творчестве многих мыслителей эпохи Возрождения. Она сыграла большую прогрессивную роль в идеологической под­готовке первых буржуазных революций XVII века в Европе.

Дух гуманизма эпохи Возрождения проявил себя и в таком явле­нии, как утопический социализм. Это течение общественной мысли было как бы интеллектуальной реакцией на становление раннего капитализма, его острые социальные противоречия и проблемы. В утопическом социализме воплотилась давняя мечта низов общества о его гуманном и справедливом устройстве. Основным в содержании этих учений стали критика капитализма и образ нового общественно­го строя.

Самой заметной фигурой в утопическом социализме эпохи Воз­рождения был английский писатель Томас Мор (1478 — 1535 гг.). В своем романе «Утопия» он создал вымышленный образ острова-государства с идеальным (совершенным) устройством общественной жизни. В начале книги автор нарисовал реальную картину становле­ния капитализма в Англии. В рамках этого процесса происходило стремительное расслоение общества на богатых и бедных. Мор вы­сказал тезис о том, что «овцы пожирают людей», т.е. происходит обезземеливание английских крестьян и превращение их в пролетари­ев (неимущих лиц наемного труда). Начиная с Т.Мора в утопическом социализме традиционной стала резкая критика частной собственно­сти как «несущей конструкции» капиталистического строя и требова­ние ее решительного уничтожения. Это требование высказывалось в основном по двум причинам. Во-первых, в частной собственности ви­дели источник чрезмерного имущественного расслоения и социально­го неравенства людей. Во-вторых, утописты полагали, что частная собственность развивает в людях безудержный эгоизм и зависть, ко­торые подавляют коллективистское начало в человеке и обществе.

В вымышленном государстве Т.Мора частная собственность от­сутствует. Там нет также золота и серебра, которые обычно выпол­няют роль денег. Из этих благородных металлов жители острова де­лают ночные горшки, цепи для рабов и кандалы для преступников. Участие в труде носит для утопийцев обязательный характер и рас­сматривается как одна из важнейших нравственных норм. Мор по­нимал под трудом прежде всего физическую деятельность и очень высоко оценивал труд земледельцев и ремесленников. Эти виды за­нятий рассматривались им как свободное и увлекательное дело, ог­раниченное шестью часами в день. В Утопии отсутствует тунеядство, но зато есть всеобщий и свободный труд, приносящий обитате­лям острова изобилие и радостную жизнь. Здесь нет социальных противоречий, поскольку все люди равны и образуют единую и дружную семью. Примечательно и то, что у утопийцев в достатке имеется свободное время, которое они посвящают самообразованию и гармоническому развитию себя.

В этом образе общества важной представляется нравственная сторона его жизни. Мор подчеркивал, что в Утопии основной цен­ностью является человек, а не деньги. Важнейшим принципом по­строения общества здесь выступает справедливость, выражаемая в оценке людей по их вкладу в общее дело. В данном художественном произведении был сформулирован идеал всесторонне развитой лич­ности, что считалось возможным через участие человека в различ­ных видах деятельности (физический труд, управление обществом, занятия науками и искусствами, воспитание). Утопийцы — реши­тельные противники праздного образа жизни и роскоши. Они миро­любивы и не ведут войн, но страстно сражаются, если на них напа­дают враги. Они хотят счастья, однако видят его, увы, лишь в аске­тическом образе жизни, который, по сути дела, является в данном случае образом жизни бедных людей.

Творчество Т.Мора положило начало утопическому социализму как весьма важному и содержательному пласту общественной мысли человечества. В эпоху Возрождения это идейное течение было пред­ставлено и другими именами. В частности, идеи утопического со­циализма развивал Томмазо Кампанелла (1568 — 1639 гг.), итальян­ский монах и поэт. Он стал известен благодаря своему роману «Город Солнца», в котором, как и у Т.Мора, была нарисована кар­тина грядущего идеального общества. Здесь также имеет место со­вместный (общинный) образ жизни, основанный на всеобщем труде и социальном равенстве всех людей. Кампанелла — решительный противник индивидуалистического образа жизни. По его убежде­нию, индивидуализм —это «безбожие», которое следует решительно искоренять. Общество ведь являет собой своеобразный организм, поэтому в первую очередь следует заботиться о жизни целого, а уж затем о его отдельных частях.

В Городе Солнца существует разделение труда на умственный и физический. Государством управляют наиболее одаренные и спо­собные личности. Имеет место и коллективное правление в виде на­родного собрания. Здесь нет частной собственности и семьи, а воспитание детей носит исключительно общественный характер. Оно включает в себя игры, изучение наук и занятия ремеслом. В ходе воспитания выявляются задатки и способности детей. Т.Кампанелла разработал интересную модель наглядно-образного воспитания. Он полагал, что посредством такого воспитания станет возможным эффективное вхождение детей в мир знаний и представлений о самых различных областях окружающего мира (Солнечная система, Земля, растительный и животный мир, человек и общество).

Утопические социальные идеи оказали значительное воздействие на последующее развитие мировой общественной мысли. Под их не­посредственным влиянием сформировался марксизм как теория ре­волюционного созидания коммунистического общества. Утопиче­ские социальные идеи были широко представлены и в русской соци­альной философии.

Эпоха Возрождения несла в себе не только крупные изменения в философии и культуре, но и в сфере религиозного вероучения. XVI век был ознаменован таким значительным явлением, как Реформация римско-католической церкви. Ее содержанием было движение за приспособление религии и церкви к изменившимся историческим условиям и новой духовной ситуации в обществе. В рамках этого движения сформировался протестантизм (ветвь христианства) с его духом индивидуальной свободы и активности человека.

Немецкий профессор теологии Мартин Лютер (1483 — 1546 гг.) выступал за восстановление подлинного значения содержания Биб­лии и, осуществил перевод ее на немецкий язык. Он предлагал значи­тельно сузить роль духовенства в обществе и оставить за ним лишь функции духовного наставления верующих. Церковная реформа Лютера привела к изъятию светской власти у церкви, упразднению 'института монашества и отмене иконы как элемента богослужения.

В своем трактате «О свободе христианина» Лютер подчеркивал, что Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой нико­му, разве лишь самому себе. Одновременно Лютер отстаивал тезис о непоколебимости религиозной веры и неспособности научной фи­лософии разрушить ее. Разум — это «блудница дьявола» и препятст­вие для веры, а гуманизм невозможен, поскольку игнорирует испор­ченность человеческой природы первородным грехом.

Другой реформатор церкви, швейцарец Жан Кальвин (1509 — 1564 гг.) старался еще более упростить религиозный культ и вывести церковь из-под власти государства. Он был сторонником религиоз­ного фатализма и учил, что фортуна (судьба) совершенно неподвла­стна людям, а счастливы лишь те, кто избран Богом. Кальвин отри­цал учение гуманистов Возрождений о человеке. Он проповедовал идею изначальной испорченности человеческой природы, призывал к простоте жизни и бережливости во всем: «молись и работай!»

Наиболее признанным среди народных низов был Томас Мюнцер (1490 — 1525 гг.), вождь немецкой народной Реформации и вдохновитель крестьянской войны в Германии. Он полагал, что к подлинной вере способны лишь простые люди, не обремененные имуществом и властью. По убеждению Мюнцера, Бог безличен и выражает целостное состояние мира. Что касается человечества, то ему по природе свойственны общность и коллективизм, а не «безбожные» эгоизм и индивидуализм. Мюнцер провозглашал идею революционного преобразования общества, выступал за уничтоже­ние частной собственности и введение социального равенства. Не­удивительно, что этот мыслитель и общественный деятель получил широкую поддержку в народе.

Наряду с Реформацией, в то время имела место и контрреформа­ция, т.е. стремление католической церкви упрочить свою власть в обществе. Эта тенденция выразилась, в частности, в утверждении инквизиционного трибунала (1542 г.). В 1559 г. был опубликован первый «Индекс запрещенных книг» и создана церковная цензура. В 1567 г. Фома Аквинский был провозглашен одним из учителей като­лической церкви, а его работа «Сумма теологии» стала обязатель­ной для изучения во всех католических университетах.

Философия эпохи Возрождения представляет собой весьма со­держательную и интересную страницу в истории общественной мысли. Здесь уже нет монотонности и однообразия, присущих периоду средневековья. Ренессанс принес с собой расцвет философско­го творчества, богатство иных форм духовности (естествознание, искусство, социально-политические учения). Значение эпохи Возро­ждения для философии состоит прежде всего в том, что в рамках этого исторического времени стало активно формироваться новое мировоззрение, ориентированное на научное знание и носящее свет­ский характер. Сформировавшийся в это время гуманизм стал ядром европейской духовной культуры. Постепенно преодолевалась теоло­гическая, фантастическая по сути своей картина мира, а новое миро­воззрение делало центром мироощущения живого и деятельного че­ловека. Философская мысль становилась все более самостоятельной, опираясь на данные опыта и научные знания о мире. Конечно, рели­гия все еще сохраняла большую роль в обществе, но развитие науки обретало все более широкие масштабы, и со временем это вылилось в научную революцию раннего Нового времени (XVII столетие).