Русская религиозная философия XIX — XX вв.

Русская религиозная философия занимала особое место практи­чески во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси. Расцвет же этой философии пришелся на конец XIX и первое двадцатилетие XX веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропо­центризма и прагматизма. Русская религиозная философия пред­ставляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания нахо­дилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка.

Свои классические формы русская религиозная философия обрела в XIX веке. В 30-е — 40-е годы ее важнейшие идеи и принципы (например, идея соборности как религиозного коллективизма) формировались в рамках славянофильства. В последней четверти века большой вклад в развитие этой философии внесли писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой, а философом В.С.Со­ловьевым была создана целая система религиозно-философского мировоззрения. В начале и первой четверти XX века творили многие крупные мыслители религиозного направления: Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Н.О. Лосский и другие. Этот период получил название Русского Ренессанса, или. «серебряного века» отечественной философии. После1 1917 года большинство религиозных философов было вынуждено эмигри­ровать из Советского Союза и продолжить свое творчество за рубежом (период «русского зарубежья»).

Русская религиозная философия являет собой синтез правосла­вия как веры с философской мыслью. Своей главной задачей рели­гиозные мыслители считали раскрытие и обновление подлинного содержания православно-христианского мировоззрения, отказ от его омертвевших идей и формул, соединение православия с духов­ной жизнью всех социальных групп и сословий. Русская религиозная философия имеет, по сути дела, всеохватный характер. В ней были глубоко осмыслены такие темы, как Бог, свобода и творчество чело­века, соборность, гуманизм и его кризис, смысл жизни и призвание человека. Она рассматривала узловые проблемы человеческой исто­рии, взаимоотношения между государством и обществом, Россией и Западом, тему социализма и коммунизма. В русской религиозной философии присутствует тема Апокалипсиса, т.е. завершения зем­ной истории и перехода ее в новое состояние — в царство Божье, в вечный мир. Это будет иное, четвертое состояние человеческой ис­тории — состояние царства Духа.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является сын известного русского историка, философ, поэт и публицист В.С.Соловьев (1853 — 1900 гг.). В своих произведениях («Оправдание добра», «Смысл любви», «Духовные основы жизни») он развивал так называемую «философию всеединства». Идейными истоками творчества Соловьева были философская мысль Древнего Востока и учение Платона о душе, воззрения немецких философов И.Канта, Г.Гегеля и Ф.Шеллинга. Творчество Соловьева называют еще иногда «философией любви», где любовь рассматривается как некий животворящий принцип всего мироздания и его существова­ния. Языком поэзии Соловьев писал об этом так: «Смерть и время царят на земле, — Ты владыками их не зови; Все, кружась, исчезает во мгле; Неподвижно лишь солнце любви».

В своем учении Соловьев проводил мысль о том, что обнов­ленное христианство должно стать основой всей духовной и со­циальной жизни в обществе. Его творчество опирается на данные естественных и гуманитарных наук своего времени и представля­ет собой соединение религиозной веры с научным знанием. Ис­ходной и основной во всей философии мыслителя является идея всеединства (единство и целостность всего сущего) и мировой гармонии. Эта идея имеет космологическое звучание, поскольку она охватывает собой все сферы и проявления бытия. В пред­ставлении Соловьева, мир иерархичен, в нем низшее и высшее органически взаимосвязаны. Мир пронизан высшим божественным началом и предстает на деле как творение Божье, единство Истины, Добра и Красоты. Бог — это некий космический разум, организующая сила мира. Однако будучи создан своим Творцом, мир, тем не менее, не завершен, не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно развивается, неся в себе внутреннее ак­тивное начало, или мировую душу. Эта душа представляет собой особого рода творящую энергию, она является носителем идеи и принципа всеединства. Мировая душа познается двумя основными способами — научным знанием и религиозной верой.

Вечно женственная, божественная душа мира была названа Со­ловьевым мудростью, или Софией. Являясь духовным источником мироздания, она связывает воедино Творца и его творения, мир и человечество. В обществе единство всех людей представлено в виде православной церкви («свободная теократия»). Она не только сбли­жает людей («богочеловечество»), но и, преодолевая эгоизм и враж­ду между ними, активно способствует образованию «царства Божье­го» на земле. Подлинной целью и смыслом человеческой истории является соединение человека с Богом и становление богочеловечества Символом этого единства стала личность Иисуса Христа, сы­на Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к хри­стианскому учению есть не что иное, как одухотворение, освоение высокого нравственного потенциала православной религии и мора­ли, возрастание меры любви и добра.

Наиболее приемлемым идеалом общественного устройства Со­ловьев считал свободную теократию. Она представляет собой ор­ганическое единство «вселенской церкви» и монархического госу­дарства. В таком состоянии общества будут сполна реализованы идеалы добра, красоты, справедливости и мира. Философ верил в то, что в будущем сможет произойти слияние западной (католической) и восточной (православной) церквей, соединение власти светской и духовной.

В своем творчестве В.С.Соловьев проводил мысль о свободе и бессмертии человека, его высоком космическом призвании. По его убеждению, человек представляет собой существо, способное соеди­нить в себе и «небо», и «землю», все части мира в единое и гармо­ничное целое. Он находится как бы на стыке между Богом и при­родным миром. Человек — это богочеловек (всемогущий человек), а человечество есть богочеловечество, т.е. всемогущее ( в позитивном смысле) человечество. По природе своей человеку свойственно стремиться к полноте существования, выходить за пределы своего несовершенства и преодолевать себя в бесконечности. Мировая гармония возможна, но лишь с помощью любви, т.е. взаимного стремления всех живых существ друг к другу, а людей — к Богу.

Особое призвание человека и состоит в том, чтобы собирать всех живых тварей воедино и созидать единый и стройный мир. Путь к мировой гармонии лежит не через насилие, а через веру, любовь и согласие, милость ко всему живому, как это делал в свое время Ии­сус Христос. Стремиться к Богу как воплощению высшей нравст­венности означает и самому быть существом нравственным: прояв­лять милосердие, уважение к своим предкам, быть ответственным перед своими детьми. Работа человека над самим собой предполага­ет одновременно и совершенствование окружающего мира. В этом смысле история общества представляет собой одухотворение чело­века посредством приобщения к высшему божественному началу.

Русский философ отмечал, что деятельность человека всегда многогранна. Она проявляется в его творчестве (техническое, художественное), в научном познании и различных формах практической деятельности. Соловьев подчеркивал, что деятельная природа чело­века безгранична и бесконечна в своих возможностях, хотя и ни­чтожна в своей действительности. Особую роль в человеке играют его духовные качества, которые образуют своеобразный центр лич­ности. Это прежде всего такие свойства, как вера, любовь и добро Смерть духовная всегда означает распад личности, ее деградацию. Напротив, любовь создает нового человека, формирует в нем высо­кий духовный облик. Любовь всегда многогранна (к детям и роди­телям, к животному миру, к своей Родине). На деле любовь означает творение Добра, т.е. сохранение жизни во всех ее проявлениях. Доб­ро является чистым и всесильным, а его созидание — это основной закон существования в мире. Любовь всегда предполагает альтру­изм, бескорыстное служение другим людям и самопожертвование. В ней всегда проявляется солидарность, т.е. взаимное тяготение людей друг к другу, оказание взаимопомощи и поддержки. В любви дости­гается подлинная соборность, собирание и единение всех православ­ных людей. Творение Добра должно быть общим делом и касаться каждого человека.

В.С.Соловьев придерживался интеллектуальной традиции в русской религиозной философии. Он верил в познавательные воз­можности человека и не противопоставлял науку и религию. На­против, антиинтеллектуалисты (Л.И.Шестов и др.) отстаивали те­зис о несовместимости веры и разума. «Либо разум, либо вера» — подчеркивали они. Разум слаб по своим способностям, он уводит в сторону от Бога и порождает гордыню и зазнайство человека. Верить же означает полностью положиться на силу и авторитет Бога, довериться ему. Разум не в состоянии охватить весь мир, он дает лишь неполное и даже ущербное знание. Поэтому нужна вера, по­рыв к Богу и восхищение им.

Ярким и многогранным явлением в русской религиозной фило­софии является творчество Н.А.Бердяева (1874 — 1948 гг.). Находясь вначале на позициях марксизма, он со временем решительно отошел от этого учения. Как и многие другие видные русские философы, Бердяев был в 1922 году выслан за рубеж, где и продолжил свое дальнейшее творчество. Им был написан ряд крупных трудов, кото­рые оставили заметный след в мировой философской мысли: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравен­ства», «О назначении человека», «Философия свободного духа». Вся философия Бердяева, по его словам, антропологична Она непосред­ственно обращена к проблемам духовности, свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека, его смерти и бессмертия. Фи­лософ подчеркивал, что «...темой моей жизни была тема о человеке, о его свободе и его творческом призвании». Бердяев — представи­тель философии персонализма как одного из идейных источников эк­зистенциальной философии XX века Современники именовали его «русским Гегелем», а сам Бердяев характеризовал себя как «очень русского философа» и говорил, что он «дитя Достоевского».

Как уже отмечалось, основной в творчестве Н.А.Бердяева явля­ется тема человека. Она рассматривается им с позиций христианско­го модернизма, т.е. обновленного христианского вероучения, под­черкивает первичность личности над материальным бытием. В отли­чие от средневекового, новое христианство делает упор на актив­ность природы человека, его возможность и способность обретать свое бессмертие посредством преображения самого себя и окру­жающего мира. Сам человек характеризуется Бердяевым как точка, где пересекаются два мира — земной и божественный, низший и высший. Человек является носителем прежде всего высоких духов­ных качеств: религиозных, нравственных, эстетических. Он есть «микротеос», или малый бог, соучастник божественного миротворения, иерархический центр мироздания. Его душа — это божествен­ный элемент в человеке.

Одним из важнейших в учении Бердяева является понятие творчества Оно раскрывает фундаментальное свойство человека — призванность к активной деятельности в окружающем мире. Творчество предполагает устремленность человека к более совершенно­му бытию, созидание новизны в нем. Человек призван осуществить, по словам Бердяева, «восьмой день творения», продолжить созида­тельную миссию Бога. Способность к творчеству укоренена в чело­веке, идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку. «...Поступай так, — писал философ, — как будто бы ты слышишь Божий зов и призван в свободном и творческом акте со­участвовать в Божьем деле...» Соответственно и свобода человека также проистекает изнутри, от духовности. Подлинная творческая (творящая) свобода, в отличие от негативной свободы, на деле пред­стает не только как привнесение новизны в мир, но и становление самого человека в качестве деятельного существа. Эта свобода все­гда духовна и может носить лишь индивидуальный характер. Бердя­ев писал в связи с этим: «Человек живит, духотворит природу своей творческой свободой и мертвит, сковывает ее своим рабством и падением в материальную необходимость. Падение высшего ие­рархического центра природы влечет за собой падение всей при­роды, всех низших ее ступеней. Вся тварь стенает и плачет и ждет своего освобождения».

Делая акцент на творческой свободе человека, Бердяев тем са­мым явился одним из предшественников философии экзистенциа­лизма, в которой последовательно проводится тезис о свободе как неотъемлемой характеристике человека. В целом же в антропологии Бердяева человек охарактеризован как существо духовное, творче­ское. Учение о творческой свободе есть не что иное, как оправдание человека и подчеркивание его особого призвания в мире — быть ак­тивным «соучастником» божественного миротворения. В этом и должен состоять подлинный смысл жизни человека, цели и содер­жание его жизнедеятельности. Творчество человека способно сохра­нять мир от разрушительной, смертоносной власти времени и делать этот мир еще более совершенным.

Философия Бердяева многогранна по своему идейному содер­жанию. К числу самых лучших ее сторон относится характеристика русским мыслителем особенностей XX столетия. Бердяев определял это время как античеловеческую эпоху, поскольку в ней широко рас­пространилась «эрозия гуманизма», происходит «истребление чело­века». В этом веке создается огромный технический мир, и человек становится космиургом, мощной космической силой с колоссаль­ным потенциалом энергии. Но с другой стороны, техника ведь разрушает человека, опустошает его душевный и эмоциональный мир, уничтожает индивидуальность. По словам Бердяева, в XX веке «вещь становится выше человека» и вытесняет высокую культуру. Отмечая эти и иные негативные тенденции в развитии цивили­зации, русский философ писал, что вполне может наступить такой момент, когда человека уже не будет, он перестанет существовать в качестве человека.

Бердяев известен также и как глубокий исследователь «русской души», национального самосознания (трактат «Русская идея»). Им отмечалось, что русская душа насквозь противоречива, она словно соткана из крайностей. Во многом именно отсюда проистекает и расколотость общества, его конфликтные состояния (западники и славянофилы, левые радикалы и либералы). По определению Бер­дяева, Россия — это огромный «Востоко-Запад», где встретились и переплелись два культурно-исторических потока — западный и вос­точный, индивидуальное и общинное начала. В силу этого Россия является специфической страной, где особо важное значение приоб­ретают высокая духовность и общенациональное согласие. Большое место в творчестве Бердяева занимала тема русской интеллигенции. Он охарактеризовал ее как особый класс вечных искателей Правды, класс жертвенников. В России интеллигенция всегда беззаветно пре­давалась социальным идеям и служила им фанатично (Радищев, Герцен, Ленин и др.). Революционная часть интеллигенции стреми­лась придать своему мировоззрению радикально-воинствующий и атеистический характер, что получило свое наиболее полное во­площение в ленинизме. По словам Бердяева, в русской интеллиген­ции отразились все грехи нашей болезненной истории, ее катастро­фичность и конфликтность. В XX веке требуется новая интеллиген­ция — без духа нигилизма и жажды насилия, с духом веротерпимо­сти и умеренности, с установкой на позитивное творчество.

Глубоки, точны и интересны рассуждения Бердяева о природе русского коммунизма как мировоззрения. Философ вскрыл почву коммунистической идеи в России (общинные и патриархальные тра­диции, острота социального вопроса в стране), показал естествен­ность и укорененность этой идеи для российского общества с его специфическим социально-экономическим и духовным укладом. Вместе с тем Бердяев подчеркивал, что коммунистическое мировоззрение носит тоталитарный характер. Это означает, что оно ориен­тировано на насильственное (волевое) вмешательство в естествен­ный ход истории, подчинение индивида тотальной (полной) власти государства, искоренение индивидуальных начал в общественной жизни и подмену их грубым и примитивным коллективизмом. Ком­мунистическая идея полна соблазнов, но она нацеливает на ложные и явно неосуществимые, утопические цели.

Н.А.Бердяев глубоко исследовал в своем творчестве и ряд других актуальных вопросов. К ним относятся, например, проблемы разви­тия культуры и соотношение в ней классического и модернистского стилей. Его интересовали различные типы общественного сознания (анархизм, коммунизм, либерализм и др.). Бердяев размышлял о природе революции как аномалии в естественном развитии общества, ведущей к падению в бездну хаоса и торжеству темных и злых сил. Русский философ внес большой вклад в изучение смысла, дви­жущих сил и направленности человеческой истории. Личность Н.А.Бердяева является одной из самых ярких и вместе с тем трагиче­ских в истории отечественной философской мысли. («Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, — это моя родина», — с горечью писал философ в изгнании.) Его творчество сохраняет большое значение и для нашего времени, когда наблюдается глубо­кий кризис духовных оснований цивилизации.

Заметное место в русской религиозной философии занимает творчество С.Л.Франка (1877 — 1950 гг.). Как и ряд других мысли­телей, он прошел путь от увлечения марксизмом к философскому идеализму, а затем и к религиозному мировоззрению. В своих рабо­тах («Духовные основы общества», «С нами Бог») он разрабатывал концепцию интуитивизма. Философ проводил тезис о том, что все мы пребываем в бытии и постигаем его через переживание, т.е. непо­средственно. Что касается русского мировоззрения, то оно основано исключительно на интуиции. Русский человек постигает окружаю­щий мир всем своим духом, целостно. Систематическое понятийное мышление есть для него нечто второстепенное, уступающее силе ин­туиции. Франк подчеркивал, что философствование органично при­суще русской художественной литературе, и это тоже отвечает спе­цифике национального мышления. Литература в России — это пре­имущественно религиозно-эмоциональное восприятие и толкование жизни, свободное проникновение в бытие людей. Философ отмечал, что соборность выступает в обществе как объединяющее начало духовного характера. Общество — это единое духовное целое. В рево­люциях же всегда преобладают смута и разрушение и поэтому они не могут быть оправданы как метод усовершенствования общест­венной жизни. Целью жизни всех людей должно быть осуществление ими той полноты, гармонии и свободы, которые заложены в Боге.

Как уже отмечалось, русская религиозная философия была пред­ставлена многими крупными и яркими мыслителями. Ее расцвет пришелся на конец XIX и начало XX веков. Это время было отмече­но активными религиозно-философскими увлечениями значитель­ной части русской интеллигенции, проникновением религиозных и даже мистических мотивов в литературное и художественное твор­чество, в политическую жизнь общества. В начале века в России возникло богоискательство — религиозно-философское течение в среде русской либеральной интеллигенции (Н.А.Бердяев, В.В.Ро­занов, С.Н.Булгаков и др.). Основным в нем было стремление найти некое «новое религиозное сознание» и на его основе утвердить «новую культуру» и «новую социальность», полагая, что русский человек не может жить без Бога.

В религиозной философии шло интенсивное осмысление не только острых социальных проблем российского общества, но и на­ступившего в конце прошлого столетия разрушительного кризиса мировой цивилизации и культуры. Обращаться к этому было тем более необходимо в условиях вызревавших мировых войн и зарож­давшихся тоталитарных политических режимов. Грозящий апока­липсис (конец, завершение) мировой истории непосредственно отра­зился на дальнейшем развитии русской религиозной философии, ко­торая была ориентирована на поиск высокой духовности и гума­низма, на «восстановление» человека.

К сожалению, в советский период истории религиозная филосо­фия как самостоятельное течение перестала существовать и получи­ла свое дальнейшее развитие лишь в условиях эмиграции. Что каса­ется ее значения, то можно сказать, что она до сих пор современна, поскольку обращена к вечным философским вопросам: к проблеме Истины, Добра и Красоты, к теме Человека и его духовного мира. Без сомнения, русская религиозная философия несет в себе огром­ный потенциал духовности, столь необходимый для современного общества.