Антропологический материализм л.Фейербаха

Критика философии Г.Гегеля получила довольно широкое рас­пространение в Германии XIX столетия (И.Гете, Ф.Шеллинг, А.Гумбольт и др.). Ее предметом были умозрительность теоретической системы и ее мистический характер, претензии на роль абсолют­ной истины и другие недостатки. Наиболее последовательным от­рицанием гегелевской философии стало творчество Людвига Андреаса Фейербаха (1804 — 1872 гг.), последнего видного представи­теля немецкой классики. Его философия называется антропологи­ческим материализмом, поскольку автор основным предметом сво­ей философии брал реального живого человека и рассматривал его с материалистических позиций. Основные принципы своего учения Фейербах изложил в главной работе «Сущность христианства».

Ученый называл свое творчество «новой философией» и рас­сматривал его в качестве критического преодоления гегелевского учения. Он подчеркивал, что ставит целью возвратить философскую мысль «из царства душ усопших в царство душ живых и телесных». Основным предметом исследования Фейербах сделал человека, ко­торого рассматривал как существо природное, чувственное. «Новая философия, — писал он, — превращает человека, включая и приро­ду как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». По убеждению Фейербаха, философия должна стать антропологией.

Человек — это неотъемлемая часть природного мира, и его существование должно исследоваться комплексом наук: физиоло­гией, психологией, историей. Антропологический принцип в философии означает, по мнению Фейербаха, сведение якобы сверхъес­тественного к естественному, рассмотрение человека в единстве всех сторон его природы (важнейшие характеристики). Антропо­логизм в философии — это отказ от спекулятивных (умозритель­ных) конструкций и подчеркивание тесного единства человека и окружающей его природы, восприятие человека как ее венца, по­средством которого природа узнает и познает саму себя. В пред­ставлении немецкого ученого, антропология должна стать универ­сальной наукой и опираться на все знания о человеке.

Фейербах критиковал Гегеля за то, что последний ставил Дух выше Природы, принижал ее. Он писал, что учение Гегеля по сути своей является рационализированным вариантом теологического учения, которое рассматривает мир как порождение абсолютного разума. «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказы­вается и от теологии», — подчеркивал Фейербах. В учении Гегеля человек как бы подавлен «грузом мирового разума» и предстает всего лишь как некая марионетка в руках абсолютной идеи. Кри­тикуя систему Гегеля, Фейербах тем самым проповедовал натура­лизм, рассматривавший человека в качестве природно-биологи-ческого существа. По его мнению, главной задачей антропологии является научное объяснение человека, взятого в единстве его тела и души.

Будучи материалистом, Фейербах рассматривал окружающую природу как единственную реальность, а человека — как ее про­дукт, завершение эволюции. «От материи нельзя отречься, — пи­сал Фейербах, — не отрекаясь от разума» ( у Гегеля, напротив, материя — сущность «ничтожная», «неистинная»). Начиная с че­ловека, природа обретает возможность ощущать, воспринимать и «узнавать» саму себя. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве. У нее нет ни начала, ни конца, но все в ней находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого, а сама Земля постоянно меняет свой об­лик. Жизнь есть высшее проявление природы, а природа является основой всей жизнедеятельности человека.

Природа познается человеком, и особую роль в этом процессе играют органы чувств и ощущения, Фейербах был убежден, что ор­ганов чувств, которыми располагает человек, вполне достаточно для познания внешнего мира. Они более развиты, чем у животных, и в состоянии глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь до обретения теоретического смысла. ,

Что касается самого антропологического принципа Фейербаха, то он как бы отрывает человека от социальной среды, истории и культуры и рассматривает его как абстрактное и вневременное, раз и навсегда данное существо. Отвечая на вопрос о сущности человека, Фейербах сводил ее к разуму, воле и сердцу, которые якобы неизмен­ны во все времена. Взятые вместе, эти качества (способности души) составляют высшую и абсолютную сущность человека. По убежде­нию философа, человек существует для того, чтобы «познавать, лю­бить и хотеть».

К числу важнейших проявлений сущности человека Фейербах относил также религию, воспринимая ее как «сон человеческого ра­зума». Он видел в ней не какой-то обман или же простое заблуж­дение, а проявление слабости и уязвимости человека перед при­родными и социальными силами. По убеждению философа, осно­вой религиозного сознания являются чувства зависимости и слабо­сти человека. Религия — это выражение всех трудностей и страда­ний человека, его стремлений и надежд. Иначе говоря, она имеет вполне естественное («земное») происхождение. Религия зарожда­ется, подчеркивал Фейербах, в самом человеке, в его сердце как воплощении всей чувственности. «Человек, — писал философ, — верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувст­во, но также и потому, что у него есть стремление быть счастли­вым. ...Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть».

Религиозное чувство неискоренимо еще и потому, что оно имеет под собой прежде всего глубокие психологические корни: неудовле­творенные желания человека и переживания в связи с этим. «Образ Бога рождается с помощью силы воображения и фантазии на почве слабости человека» — подчеркивал Фейербах. Стремление к Богу есть выражение желания преодолеть свои слабости и несовершенст­ва. Религия является важным фрагментом духовной жизни человека, и она требует большой работы всех душевных сил — чувств и эмо­ций, фантазий, деятельности ума. Бог является идеалом и духовной опорой человека. Бог — это то, чем человек хочет быть, а место его рождения — страдания и фантазии, надежды человека, ситуация его отчуждения от природы и общества. По убеждению Фейербаха, ре­лигия представляет собой продукт чуждости (бесчеловечности) ми­ра человеку. Такой подход философа вскрывал преимущественно психологические истоки религии, но к сожалению, останавливался перед глубоким анализом социальных и культурных ее причин и предпосылок.

Л.Фейербах пытался разработать новую религию — религию любви, которая смогла бы выполнить роль морали в обществе. Фи­лософ подчеркивал, что традиционная религиозная вера уже не не­сет в себе подлинной любви людей друг к другу. Это «ненадежная» любовь, поскольку она сопряжена с ненавистью к людям неверую­щим, излучает проклятие и гнев божий по отношению к ним. Новая же религия должна быть освобождена от фанатичной веры в Бога и заменена идеей любви человека к человеку, поскольку только человек человеку бог. По Фейербаху, любовь есть не эгоизм, а его преодоле­ние. Эгоизм ведь делает человека равнодушным ко всему, что не ка­сается непосредственно его личного блага. Напротив, любовь пред­полагает преодоление эгоизма и творение добра другим людям, тя­готение людей к людям. Любовь на деле — это альтруизм (бес­корыстие), подлинное самоотречение во имя другого человека. Чем больше ты отдаешь себя другим людям, тем истиннее и полнее лю­бовь, подчеркивал философ.

Фейербах надеялся на то, что любовь станет универсальным законом разума и природы. Ведь ненависть — это орудие ломки и разрушения, а любовь является орудием для созидания, она долж­на явиться важнейшим принципом общественного устройства и утверждать такой порядок вещей, когда человек человеку станет подлинным Богом. Любовь призвана пронизывать все социальные связи: между детьми и родителями, мужчиной и женщиной, соци­альными группами. Особое значение должна иметь любовь к жен­щине, ведь кто не любит женщину, тот не любит человека вообще, подчеркивал философ.

Характеризуя учение Фейербаха, критики философа отмечали, что подход к любви как к «чудотворцу» и универсальному рычагу для конструирования общественных отношений недооценивает конфликтность и даже драматизм реальной общественной жизни, нередкую беззащитность любви перед силами зла и ненависти. Вме­сте с тем, при всей наивности и утопичности рассуждений Фейерба­ха, его учение о любви, тем не менее, несет в себе значительный гу­манистический потенциал, оно утверждает принцип «человек для че­ловека», идею единства и солидарности всех людей. Философ под­черкивал: «Мое моральное требование к людям ограничивается единственно тем, чтобы они не делали ничего злого».

В творчестве Фейербаха наиболее разработанными оказались три темы: а) природа как исток и мир человека; б) психологические корни религии; в) любовь как этический принцип. Рассуждения на эти темы были интересными и в чём-то, безусловно, оригинальны­ми. Однако Фейербах не сумел пойти далеко в развитии основ фило­софского материализма: сказались длительные годы жизни в дерев­не в обособлении от активной научной и общественной деятельно­сти. В отличие от Гегеля он не смог разработать фундаментального учения об общественной жизни и развитии всемирной истории. Отстаивая материализм «внизу» (в понимании природы), этот философ остался идеалистом «вверху» (в трактовке источников и механизмов существования и развития человеческого общества).

Немецкая классическая философия сыграла значительную роль в развитии философской мысли (в том числе и в России). Во-первых, в ней была наиболее систематично и последовательно из­ложена диалектика как теория развития и метод философского мышления, разработаны ее принципы, понятия и законы. Во-вторых, обстоятельному философскому осмыслению была под­вергнута сфера духовного в различных ее проявлениях (инди­видуальное и общественное сознание), уделено особое внимание ее роли как весьма активного фактора жизни общества и всего исто­рического процесса. В-третьих, была подчеркнута активная, дея­тельная природа человека как субъекта познания и практики, спо­собного создать разнообразный мир культуры. История общества предстала в немецкой классической философии как арена деятель­ности человека, единый и закономерный процесс смены состояний и эпох, отношений между людьми. Немецкая классика сумела дос­таточно глубоко и полно для своего времени объяснить мир. С призывом же к практическому изменению этого мира человеком выступили в последующем другие мыслители человечества.