Наук а и философия. Проблемы теории познания мира

Новое время (XVII — XIX вв.) обозначает собой период евро­пейских буржуазных революций и постепенный приход буржуазии к политической власти. В 1609 г. в Нидерландах завершилась первая в Европе буржуазная революция, открывшая простор новым эконо­мическим отношениям. Огромное значение имела и английская ре­волюция, начавшаяся в 1640 г. Развитие капиталистического спосо­ба производства сопровождалось возникновением промышленности и всплеском научного мышления, социальной активностью буржуа­зии как нового класса. На почве этих конкретно-исторических пред­посылок формировался и соответствующий тип философствования. Он был ориентирован прежде всего на исследование природы науч­ного (теоретического) знания, осмысление методов (способов) его получения. В философии раннего Нового времени на первый план выдвинулась гносеология — философское учение о путях, способах и формах познания человеком окружающего мира. Быстрое развитие точного естествознания и прогресс общества породил в философии культ разума. Этот разум стал рассматриваться как: а) совокупное знание; б) инструмент борьбы с религиозным невежеством и иными предрассудками; в) предпосылка продуманной («рациональной») организации общества; г) непременное условие свободы человека.

Идеалом философии раннего Нового времени было точное зна­ние. Полагалось, что особую роль в его получении должна играть ме­ханика как наука о движении материальных тел в пространстве. Как результат в философии сформировался материалистический механи­цизм — тип философского мышления, рассматривающий окружаю­щий человека мир в качестве сложного механизма. Полагалось, что и человек тоже есть сложное устройство, машина.

Философия и естествознание XVII века все еще в значитель­ной степени находились под влиянием могущественной теологии. Многие мыслители по-прежнему искали некий «перводвигатель», который якобы «запустил» всемирный механизм, эти гигантские «часы». Однако Новое время неуклонно развивало те элементы научных представлений, которые уже были заложены в эпоху ан­тичности и Возрождения. Под влиянием молодого капитализма ч наука постепенно становилась производительной силой, и в обще­стве все больше возрастал спрос на точное знание, полученное экс­периментальным путем. В Европе появились академии, представ­лявшие собой научные сообщества.

В общественной жизни раннего Нового времени происходил процесс секуляризации, т.е. развития светской культуры и обретения ею независимости от церкви. Борьба против религиозного невеже­ства и фанатизма вела к утверждению в духовной жизни веротерпи­мости — свободного сосуществования различных мировоззрений, как научных, так и ненаучных. Передовая философия подчеркивала естественные права человека, якобы данные ему от рождения, — на свободу и собственность, на безопасность, свободу перемещения. Либеральные ценности постепенно укоренялись и становились осно­вой так называемого «юридического» мировоззрения. Становление в Европе буржуазных государств побуждало философию активно ос­мысливать новые социально-политические процессы, поднимать проблему прогресса в истории человеческого общества.

Символом философии раннего Нового времени и ее ключевой фигурой стал Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626 гг.), английский мысли­тель и государственный деятель. Основным предметом философского осмысления он сделал научное знание, в котором видел важнейшее средство решения социальных проблем и прежде всего развития за­рождавшейся промышленности. «Знание — сила» — подчеркивал Бэкон, и в этом тезисе выражался сам дух философии и естествозна­ния той исторической эпохи. Свои подходы и взгляды Бэкон изло­жил в многочисленных трудах: «Новый Органон», «Новая Атланти­да», «О принципах и началах». По его убеждению, философия при­звана быть опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее объек­том — окружающий мир, включая и самого человека.

Ф.Бэкон полагал, что важнейшей целью общества и науки долж­но быть «познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него воз­можным». Главным в знании является его достоверность и соответ­ствие практическим потребностям общества. Плоды практики и призваны стать критерием (мерилом) истинности знаний. «Польза» науки состоит прежде всего в ее способности прояснять глубокие связи и силы в природе, давать рекомендации по их овладению. Человек призван выступать как «слуга и истолкователь» природы и ее свойств, соединяя в одном лице два устремления — к познанию при­роды и власти над ней. По убеждению Бэкона, знание и могущество человека совпадают: знание — это сила.

Исследуя историю научного познания, английский философ вы­двинул задачу «великого восстановления наук». По его мнению, в XVII веке стало необходимым привести «границы умственного ми­ра» человека в соответствие с крупными изменениями в социально-экономическом строе и культуре европейских народов. Бэкон занял­ся классификацией наук, существовавших в то время. Он выделил ряд областей знания, соответствующих, по его представлению, важней­шим способностям человеческой души (память, воображение и рас­судок). Это, во-первых, история как описание фактов и событий. Во-вторых, поэзия как познание с помощью воображения и фантазии. И в-третьих, сама философия, которая, как полагал Бэкон, должна со­ответствовать критериям научного познания.

В понимании Бэкона, философия является обобщающим познанием. Ее предмет составляют Бог, природа и человек. «Божественная» филосо­фия призвана предлагать интеллектуальное толкование понятия Бога и давать опровержение атеизму. «Естественная» философия ориентирована на выявление и исследование природных связей и причин, процессов и сил, их рациональное объяснение. Она должна с помощью знаний спо­собствовать созданию новых предметов и вещей, необходимых человеку в его жизни. Особую роль в объяснении природы способны играть физи­ка (изучение непосредственных причин в природе) и механика, призван­ные к тому же применять полученное знание на практике (в технике, в промышленности и иных сферах деятельности). В структуре философии должно присутствовать также знание о человеке как виде (антропология) и как члене общества («гражданская философия», или политика). Антро­пология изучает тело и душу человека, их взаимодействие с внешним ми­ром. Что касается логики, то ее назначение — изучать формы мышления и их роль в получении истинного знания.

Кроме классификации наук, Ф.Бэкон поставил и другой, не менее важный вопрос — о методе научного познания. В связи с этим англий­ский мыслитель выдвинул учение о так называемых «идолах» (приз­раки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению дос­товерного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость про­цесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи ра­зуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы», в своем учении английский ученый выделил следующие разновидности идолов («призраков»).

Во-первых, это «призраки рода». Они обусловлены самой природой человека, спецификой его органов чувств и разума, ограничен­ностью их возможностей. Чувства либо искажают предмет, либо во­все бессильны дать реальные сведения о нем. Они порождают заин­тересованное (небеспристрастное) отношение к предметам. Разум тоже бывает с изъянами и, как кривое зеркало, нередко воспроизво­дит действительность в искаженном виде. Так, ему свойственно до­пускать преувеличение отдельных сторон вещей или же приумень­шать эти стороны. В силу названных обстоятельств данные органов чувств и суждения ума требуют обязательной экспериментальной проверки.

Во-вторых, имеют место «призраки пещеры», которые также зна­чительно ослабляют и искажают «свет природы». Бэкон понимал под ними индивидуальные особенности человеческой психологии и физиологии, связанные с характером, своеобразием духовного мира и другими сторонами личности. Особенно активное воздействие на ход познания оказывает эмоциональная сфера. Чувства и эмоции, воли и страсти буквально «окропляют» разум, а иногда даже «пятнают» и «портят» его.

В-третьих, Ф.Бэкон выделял «призраки площади» («рынка»). Они возникают в ходе общения людей и обусловлены прежде всего влия­нием неправильных слов и ложных понятий на ход познания. Эти идолы «насилуют» разум, ведут к смятению и бесконечным спорам. Облаченные в словесную форму понятия могут не только запуты­вать познающего человека, но и вовсе уводить его в сторону от пра­вильного пути. Вот почему необходимо прояснять истинное значе­ние слов и понятий, скрывающиеся за ними вещи и связи окружаю­щего мира.

В-четвертых, существуют и «идолы театра». Они представляют собой слепую и фанатичную веру в авторитеты, что нередко имеет место и в самой философии. Некритическое отношение к суждениям и теориям тоже способно оказывать тормозящее воздействие на протекание научного познания, а иногда и вовсе сковывать его. К данному роду призраков Бэкон относил также «театральные» (неподлинные) теории и учения.

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхож­дение, они могущественны и упорны. Однако получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания. Учение о методе стало, по сути дела, основным в творчестве английского философа.

Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, приме­няемых для получения достоверного знания. Ф.Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный ме­тод, который предполагает движение знания от простых (абстрак­тных) определений и понятий к более сложным и развернутым (кон­кретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, полу­чаемых путем опыта. Познание предполагает наблюдение фактов, их сис­тематизацию и обобщение, проверку опытным путем (эксперимент). «От частного к общему» — так, по убеждению философа, должен проис­ходить научный поиск. Выбор метода является важнейшим условием обретения истинного знания. Бэкон подчеркивал, что «...хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги», а «чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блужда­ния». Бэконовский метод — это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума.

В своем содержании индукция Ф.Бэкона представляет собой движе­ние к истине посредством непрерывного обобщения и восхождения от единичного к общему, открытию законов. Она (индукция) требует ос­мысления самых разных фактов: и подтверждающих предположение, и отрицающих его. В ходе эксперимента происходит накопление первично­го эмпирического материала, прежде всего выявление свойств предметов (цвет, вес, плотность, температура и пр.). Анализ позволяет произвести мысленное рассечение и анатомирование предметов, выявить в них про­тивоположные свойства и характеристики. В результате должен быть по­лучен вывод, фиксирующий наличие общих свойств во всем многообра­зии исследуемых предметов. Этот вывод может стать основой для вы­движения гипотез, т.е. предположений о причинах и тенденциях развития предмета. Индукция как метод опытного познания ведет в итоге и к фор­мулировке аксиом, т.е. положений, уже не нуждающихся в дальнейших доказательствах. Бэкон подчеркивал, что искусство открытия истины по­стоянно совершенствуется по мере открытия этих истин.

Ф.Бэкон считается родоначальником английского философского мате­риализма и экспериментальной науки Нового времени. Он подчеркивал, что основным источником достоверных знаний об окружающем мире является живой чувственный опыт, практика человека. «Нет ничего в разуме, чего не было до этого в чувствах» — так гласит основной тезис сторонников эмпиризма как течения в гносеологии. Однако данные органов чувств, при всем их значении, все же нуждаются в обязательной экспериментальной проверке и обосновании. Вот почему индукция и есть метод познания, со­ответствующий экспериментальному естествознанию. В своей книге «Но­вый Органон» Ф.Бэкон весьма детально раскрыл порядок применения это­го метода в естествознании на примере такого физического явления, как тепло. Обоснование метода индукции стало значительным шагом вперед по пути преодоления традиций бесплодной средневековой схоластики и становления научного мышления. Основное значение творчества англий­ского ученого состояло в формировании им методологии эксперименталь­ного научного познания. В последующем оно стало весьма быстро разви­ваться в связи с возникновением в Европе промышленной цивилизации.

Заложенную Ф.Бэконом традицию научной методологии продолжил французский философ и ученый Рене Декарт (1596 — 1650 гг.). Благодаря ему во многом произошло органичное соединение философии и ес­тествознания раннего Нового времени. Работы Декарта («Размыш­ления о первой философии», «Рассуждение о методе») были посвя­щены раскрытию предмета философии и выявлению ее взаимоот­ношений с естествознанием. На первом месте, как и у Ф.Бэкона, в его трудах содержалась проблема метода научного познания.

Р.Декарт исходил из принципа тесной взаимосвязи всех наук. «Вся философия, — писал он, — подобна как бы дереву, корни ко­торого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике...» (метафизика, в понимании Декарта, есть учение об общих началах и принципах бытия. — Авт.). Наибольшую соци­альную пользу имеют частные науки («концы ветвей»), которые по­стигают «великую книгу мира». Путь движения человеческого зна­ния — это путь от самых общих положений физики и далее — к ча­стным наукам. Главными двигателями научного поиска являются опыт и математика. Декарт явился основателем аналитической гео­метрии и математической логики. Он был практически убежден в необходимости математизации научного знания и возведения мате­матики в ранг Всеобщей Математики.

Как и Бэкон, Декарт отмечал большое значение для науки пра­вильного метода. Он подчеркивал, что идущий медленно по прямой дороге способен продвинуться значительно дальше того, кто бежит на удалении от правильного пути. Но в отличие от Бэкона Декарт разрабатывал дедуктивный метод научного познания. Этот метод должен быть основан, по мнению французского ученого, на четырех основных правилах.

Первое: не принимать за истинное ничего такого, что еще не свя­зано с очевидностью. В познании важно избегать поспешности, за­интересованности и предвзятости, проявлять здоровый скепсис (сомнение).

Второе: мысленно делить (анализировать) всякий исследуемый вопрос на максимально простые элементы и, отталкиваясь от них, идти к осмыслению все более сложных вопросов.

Третье: полученные в итоге идеи располагать в определенной последовательности, постепенно продвигаясь от простого знания к более сложному, развернутому.

Четвертое: накапливаемые научные сведения необходимо при­водить в систему, чтобы иметь максимально полное и всестороннее знание о предметах («перечни полные» и «обзоры общие»).

Важнейшим из всех названных выше правил является требо­вание ясности и определенности в суждениях. Процесс мышления должен вести к постепенному преодолению всякого рода сомне­ний, но одновременно и к новым сомнениям. В этом смысле здо­ровый интеллектуальный скепсис («методологическое сомнение») есть начало и завершение научного поиска, необходимое орудие познания. Сомнению следует подвергать данные и органов чувств, и математические положения. Вообще, оно является весьма важ­ным признаком мыслящего духа. «Я мыслю, следовательно, су­ществую», — подчеркивал Декарт. «Во всем должно сомневать­ся», — призывал он. Излагая принципы своего метода, француз­ский ученый сформулировал понятие интеллектуальной интуи­ции. Он понимал под ней ясный и внимательный ум, естествен­ный «свет разума», который позволяет напрямую постигать ис­тину. Благодаря интуиции и становится возможной вся логиче­ская цепь дедукции. Она должна быть непрерывной и сопровож­даться ссылками на практический опыт и эксперимент.

Значение творчества Р.Декарта («картезианство») состояло пре­жде всего в антисхоластической направленности дедукции и интел­лектуальной интуиции. Немецкий философ Г.Гегель подчеркивал, что Декарт сделал предметом глубокого научного исследования са­му человеческую мысль («мыслящее «я») как таковую. Принцип рационального сомнения стал краеугольным камнем всей его филосо­фии. По убеждению философа, возможности человеческого разума практически безграничны. «Нет ничего ни столь далекого — под­черкивал Декарт, — нельзя было бы достичь, ни столь сокровенно­го, чего нельзя было бы открыть с помощью усилий человеческого разума». В своем учении о физике Декарт занимался также исследо­ванием материи и ее важнейших свойств. К числу таковых он отно­сил протяженность тел (пространственные характеристики: длина, ширина и др.) и их корпускулярностъ (внутренняя расчлененность). Материальным предметам присуще также движение, под которым философ понимал перемещение тел в пространстве. Декарт сформу­лировал три закона механического движения (инерции, взаимодей­ствия тел и количества движения). Он подчеркивал значение для науки принципа детерминизма (всеобщей причинной обусловленно­сти в природном мире).

Французскому философу принадлежит гипотеза о развитии мира во времени, т.е. эволюции. Тем самым он проводил весьма важную мысль о постепенном возникновении и изменении всего сущего. Бог якобы создал материю и сообщил ей первоначальный толчок, по­средством чего она пришла в хаотическое движение. Далее же мир развивался, по мнению Декарта, в соответствии с законами механи­ки. Из огня образовались Солнце и звезды, из воздуха — небо, а из земли сформировались сама Земля и соседние планеты. Сотворив этот мир, Бог сообщил ему движение и покой, сам же являясь гаран­том законов природы.

В истории философии Декарт известен также и как основатель принципа дуализма. (Под дуализмом понимают те философские уче­ния, которые признают материальное и духовное в качестве равно­правных начал /субстанций/ мира). Французским ученым признава­лось, во-первых, независимое от человека существование матери­ального мира. Во-вторых, статусом самостоятельности он наделил и само мышление («духовная субстанция»). В творчестве философа это мышление, пронизанное рациональным скепсисом, по сути дела, оторвано от человека и в нем не нуждается. Оно существует как бы само по себе и ни от каких вещей не зависит. В человеке эти две са­мостоятельные субстанции объединены в виде тела и души. Они пе­ресекаются и активно взаимодействуют. Мышление наделено спо­собностью к интуиции и дедукции. В них самим Богом посажены «семена полезных мыслей», которые способны приносить людям плоды истинного знания.

Дуализм философии Декарта проявился и в его учении о «врожденных» идеях. Он учил, что все идеи человек обретает гремя путями. Во-первых, часть из них он получает извне посред­ством чувственных контактов с предметами. Во-вторых, они об­разуются в уме путем переработки идей первого рода. Но наибо­лее важную роль играют так называемые врожденные идеи (понятия). Они представляют собой некий «прирожденный свет», всегда присутствующий в разуме. Это такие понятия, как протя­женность, движение, единство, Бог. Существуют также и врож­денные аксиомы, например: «Из ничего не может произойти не­что» и т.п. Исследуя идеи, Декарт, по сути дела, изучал способ­ность человека мыслить логически, которая сформировалась в ходе его длительной духовно-практической деятельности.

В философии Р.Декарта имело место и учение о человеке как единстве двух начал — материального и духовного. По определе­нию ученого, человек есть «машина, которая, будучи создана рука­ми Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более изумительные, чем любая из машин». В этой «машине» многое дано от природы: рефлекторные реакции, система кровообращения и расположение некоторых органов, жизнь и смерть. Психические процессы человека (желания, радость, гнев и др.) зависят от его фи­зиологических состояний. Вместе с тем человек — это разумное жи­вотное, способное познавать и действовать целесообразно и в лю­бых условиях. Он обладает также речью как своей второй важней­шей характеристикой, необходимой для общения с себе подобными.

Творчество Р.Декарта являет собой рационалистическую тради­цию в европейской философии Нового времени. Главное в этом те­чении — культ человека как существа разумного и деятельного. Ос­новным источником достоверных знаний о мире рационализм счи­тает не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. «Нет ничего в разуме, кроме самого разума» — так утверждает эта философия. По сути дела, рационализм выразил в себе дух форми­ровавшихся в Новое время техники и промышленности, точного на­учного знания.

Ф.Бэкон и Р.Декарт обозначили наличие и соперничество двух крупнейших течений в европейской философии XVII века: эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм подчеркивает, что важнейшим источником знаний является живой чувственный опыт, а достоверность этих знаний проверяет­ся также в ходе опыта и эксперимента. Из эмпиризма вытекает сенсуа­лизм, подчеркивающий особую роль ощущений в получении знаний, и солипсизм как крайняя степень сенсуализма. Напротив, рационализм в качестве важнейшего источника знаний полагает деятельность чело­веческого разума (ума). Эмпиризм и рационализм являли собой два противоположных подхода к пониманию источников и природы на­учного знания, закономерностей самого познавательного процесса.

Эмпирическую философию в Англии развивал также Томас Гоббс (1588 — 1679 гг.), которого К.Маркс называл ^система­тизатором» творчества Ф.Бэкона. Гоббс последовательно придер­живался своего тезиса о том, что «нет ни одного понятия в человече­ском уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения». Ощущения являются истоком и основой всей духовно-практической деятельности человека. Позна­ние — это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возни­кают на почве чувственных впечатлений. Полагая такое, Гоббс вме­сте с тем придерживался и некоторых принципов рационализма. Так, он придавал большое значение математике, считая ее образцом точного достоверного знания. Он обращал внимание на роль языка в научном познании. Слова языка — это как бы знаки, которыми обозначаются те или иные предметы. Язык имеет социальное проис­хождение, поскольку он создан людьми в ходе их совместной чувст­венно-практической деятельности. Гоббс подчеркивал, что слова научного языка должны быть освобождены от многозначности сво­его смысла. И знания, и сам язык — все это продукты жизненного опыта людей, дополняющие и обогащающие друг друга.

Эмпиризм философии Т.Гоббса проявился и в его учении о природе и человеке. Окружающая природа для английского фи­лософа это не одушевленный организм (как считалось в эпоху Возрождения), а колоссальная совокупность материальных тел, ко­торые расположены в определенном геометрическом порядке, появ­ляются и исчезают. Важнейшими свойствами любого тела являются протяженность и внешняя форма, а также движение и покой. Про­странство и время зависят от движения тел: нет никакого времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах. В природе действуют материальные причины, в качестве которых вы­ступают активные тела. Даже в понимании Бога Т.Гоббс склонялся к тому, чтобы представлять его как некий неподвижный «перводвигатель», тончайшее естественное тело. Бог якобы привел мир в движение, но в дальнейшем он уже не вмешивается в его судьбу. Движение в природе философ рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механический процесс.

Жизнь — это «движение членов», где сердце является пружиной, нервы — нитями, а суставы — это колеса живой «машины». Духов­ная деятельность человека возникает на основе органов чувств и существует благодаря ощущениям. Но в отличие от животных чело­век является разумным и моральным существом. В своей работе «О человеке» Гоббс подчеркнул, что человеческая природа носит эгои­стический характер. Всем людям одинаково присуще стремление к самосохранению, им свойственны также жадность и страх, гнев и иные состояния. Люди ищут личную выгоду, почет и славу, любовь к себе, а не к другим. Общественные отношения пронизаны интереса­ми людей, посредством которых (интересов) люди выражают свои потребности. Человек свободен, но его свобода всегда заключена в рамки необходимости, как и свободное течение реки происходит всегда в рамках ее русла и берегов.

Другой английский философ — Джон Локк (1632 — 1704 гг.), также придерживался принципов эмпиризма как «философии здра­вого смысла». В своих работах («Опыт о человеческом разуме» и др.) основное внимание он уделил проблемам теории познания. Как и его идейные предшественники (Бэкон, Гоббс), Локк отстаивал те­зис о получении истинного знания прежде всего из опыта, посредст­вом деятельности органов чувств. Если Гоббс просто систематизи­ровал учение Бэкона, то Локк детально обосновал основной прин­цип бэконовской философии — принцип происхождения знаний и идей из мира чувств. В представлении Локка, основной задачей гно­сеологии является «исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познания вместе с основаниями и ступенями веры, мнений и убежденности». Знание должно стимулировать умст­венную деятельность человека и обслуживать нужды его практики.

Как уже отмечалось, основной принцип эмпиризма гласит, что нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущении. Идеи и поня­тия являются не врожденными, а имеют опытное происхождение. Они, писал Локк, «так же мало рождаются вместе с нами, как искус­ства и науки». Даже идея Бога — и та не врождена, более того, она отсутствует у атеистов и целых народов. В момент своего рождения душа человека представляет собой как бы чистый лист бумаги, на котором еще нет никаких знаков. Эта бумага заполняется лишь по мере практической и познавательной деятельности. Идеи и понятия возникают, во-первых, в ходе восприятия предметов мира органами чувств (зрение, слух и др.). Во-вторых, в ходе размышления («реф­лексии») происходит самопознание' человека. По мере практики и воспитания эти два вида опыта (внешний и внутренний) совершенствуют­ся и развиваются.

Исходным элементом знаний и их фундаментом являются, по Локку, простые идеи, или элементарные образы вещей. В них отра­жаются, во-первых, первичные качества вещей (протяженность, фор­ма, движение и покой). Во-вторых, воспринимаются и вторичные (изменчивые) качества: цвет, звуки, вкус, тепло. Разум соединяет различные идеи и подвергает их дальнейшей обработке. К числу наиболее сложных идей Локк относил такие, как идея субстанции, состояния, отношения, пространства и времени. Их наиболее трудно соотнести с реальными вещами и выразить в языке. Это обстоятель­ство создает почву для схоластического теоретизирования, пусто­словия и ложной мудрости.

По убеждению Локка, наиболее достоверным является математическое знание. По степени точности выделяется прежде всего ин­туитивное знание, которое состоит из самоочевидных, ясных и про­стых положений («белое не есть черное», «три больше двух» и т.п.). Английский философ выделял также демонстративное (выводное, доказательное) знание, которое носит дедуктивный характер. Он на­зывал еще и умозрительное (умственное) знание, которое считал весьма точным. Сенситивное знание возникает в ходе непосредст­венного восприятия предметов. Детально исследуя научное знание, Локк признавал одновременно и наличие Бога, якобы сотворившего материю и придавшего ей движение и все иные свойства (атрибуты).

Рационалистическая традиция раннего Нового времени наиболее полно была представлена в рамках «континентальной» философии, в от­личие от английского эмпиризма. Рационализм развивался также в твор­честве Б.Спинозы и Г.Лейбница.

Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 — 1677 гг.) про­должал учение Р.Декарта. В своем основном философском труде «Этика» он исследовал тему природы человека, его свободы и по­знавательной деятельности. Свои основные идеи Спиноза изложил языком геометрии, ее аксиом и теорем.

Спиноза был убежден, что окружающий человека мир познаваем, а наиболее достоверное знание о нем несут идеи человеческого ума, представленные в математике. Субстанцией (основой) всего является Бог, присутствующий в природе в качестве ее универсаль­ной (всеобщей) причины. Бог и природа слиты и нераздельны. Фи­лософ подчеркивал, что бесконечная природа является причиной са­мой себя. Спиноза выделял в природе прежде всего такие ее корен­ные характеристики («атрибуты»), как мышление и протяженность. Отдельные вещи («модусы») конечны и изменчивы, они существуют благодаря внешним причинам. В природе нет творения, а существу­ет только естественное порождение. Субстанция всего (Бог) есть «природа творящая», а модусы — это «природа сотворенная».

Голландский философ отмечал, что ничто в природе не проис­ходит без причины. «Не существует, — писал он, — ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы некое действие». Все чувства, мысли и действия человека возникают под воздействием внешних причин на тело. Познание мира проходит в своем развитии три сту­пени. Первая — это чувственное восприятие внешнего мира, пред­ставления о нем. Второй ступенью являются рассуждения разума и получение мнений. И третья — истинное (интуитивное) и аналити­ческое знание, получаемое непосредственно разумом и независимое от чувственного опыта. Первая ступень характерна для повседнев­ной жизни с ее «беспорядочным» опытом, вторая ступень являет со­бой получение частичного знания, требующего к себе критического отношения, третья ступень предполагает получение целостного зна­ния, которое представлено в общих понятиях и отражает внутрен­нюю сущность вещей. Спиноза подчеркивал, что человеческий ра­зум бесконечен и неисчерпаем в своих проявлениях и возможностях.

В окружающем человека мире все происходит в силу необходи­мости как закона этого мира. Будучи частицей природы, человек вынужден полностью подчиниться ее законам, которые обусловли­вают «естественный порядок» в ней. Свободная воля человека не­возможна, поскольку люди включены в мировую цепь причинно-следственных связей. Эти связи порождают все человеческие аф­фекты (страсти) — желание, радость, печаль. Страсти господствуют над людьми, а не наоборот. Они парализуют волю и подавляют стремление к свободным действиям. Бессилие человека перед свои­ми страстями есть, по определению Спинозы, рабство. Но несмотря ни на что, свобода человека все же возможна. Ее основным услови­ем является познание необходимости (причинно-следственных связей и законов в окружающей природе) средствами разума. Это тре­бует высших и достоверных знаний, что доступно лишь людям с фи­лософским складом ума. Важно, по словам голландского философа, «не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Неудивитель­но, что свободные люди всегда живут по разуму, а не по Богу. По убеждению Спинозы, истина находится не в Библии, а в разуме. Не­свобода всегда порождается невежеством, предрассудками и заблу­ждениями. Лишь знание расчищает путь к свободе через преодоле­ние различного рода страхов и суеверий.

В Германии принципов рационализма придерживался Готфрид Лейбниц (1646 — 1717 гг.), ученый и философ. Основой его фило­софского творчества было учение о монадах. Под монадой он пони­мал простейшую духовную неделимую частицу, из совокупности ко­торых якобы и состоит мир. Монада сама по себе есть целый мир, активный и разнообразный. Каждая из них имеет индивидуальные свойства и не повторяет другие. Монады не воспринимаются орга­нами чувств человека. Из их сочетаний образуются предметы при­роды — физические, биологические и иные. Человек является носи­телем монад-духов, которые наделены сознанием. Верховной мона­дой является Бог как нечто абсолютно совершенное и деятельное. Каждая монада обладает внутренней активной силой, что обуслов­ливает их самодвижение и развитие. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире. Иначе говоря, окружаю­щий человека мир рационально устроен и являет собой «гармонию сущности и существования».

В своей теории познания Лейбниц подчеркивал, что органы чувств позволяют постигать только лежащее на поверхности, внеш­нее. Законы мира и его причины могут быть по-настоящему позна­ны лишь усилиями разума. В связи с этим имеют место как бы две истины — «истина факта» и «истина разума», — которые выражают две основные ступени познания — чувственную и рациональную. Особое значение играют логика и математика, в отличие от опи­рающихся на эмпирические факты естественных наук. Логика и ма­тематика (Лейбниц стоял у истоков математической логики) обеспе­чивают высшую степень аналитичности и достоверности знания. Познавательная деятельность представляет собой как бы раскрытие тех интеллектуальных задатков, которые даны человеку от рожде­ния. Душа — это словно глыба мрамора, прожилки которой пред­ставляют собой прообразы и формы будущей «статуи», т.е. системы знания. Познание есть творческая (созидающая) деятельность ума, в ходе которой раскрываются все новые и новые тайны окружающей природы. Непременным условием постижения истины немецкий ученый считал соблюдение закона достаточного основания, т.е. под­тверждения выводов фактами, опытом.

Учение Г.Лейбница в основном завершает философский рацио­нализм XVII века. Однако дух рационализма того времени имел ме­сто не только в философии, но и в естественных науках. Примером этого может быть, в частности, творчество И.Ньютона, ставшего вершиной научного мышления раннего Нового времени.

Исаак Ньютон (1643 — 1727 гг.) — выдающийся английский уче­ный, сделавший в науке ряд крупных открытий (дисперсия света, за­коны механики и др.). Он явился создателем классической механики, которая объясняла развитие природы движением и столкновением физических тел. Основные направления его научного творчества (оптика, механика и математика, астрономия) были объединены им в единую науку, которую Ньютон называл «натуральной философи­ей», а его девизом был тезис «Домыслов не сочиняю».

Английский ученый создал учение об абсолютном пространстве и абсолютном времени. Материя рассматривалась им как инертная масса, приходящая в движение лишь посредством воздействия внешних сил (земного тяготения). В полном соответствии с духом механицизма Ньютон рассматривал движение лишь как перемещение тел из одной точки пространства в другую. Абсолютное простран­ство — это как бы огромное вместилище материальных тел, а абсо­лютное время представляет собой непрерывный мировой поток со­бытий. Весь космический механизм вечен и неизменен, а запущен в движение он «...по намерению и власти могущественного и премуд­рого существа». Бог не растворен в природе, как утверждал панте­изм эпохи Возрождения. По Ньютону, Бог есть не душа мира, а его «властитель» и всемогущий «повелитель». В целом творчество анг­лийского ученого было примером причудливого сочетания научных и наивно религиозных представлений о мире. Что же касается науч­ных взглядов Ньютона, особенно его классической механики, то они в немалой мере способствовали формированию научной картины мира.

Как уже отмечалось, раннее Новое время в философии дало всплеск духа рационализма. Это было вызвано появлением элемен­тов промышленности и началом первой научной революции. Рационализм в философии предстал как культ человека и его мысли­тельных способностей. Реакцией же на него явился агностицизм начала XVIII века, представленный в творчестве английских фи­лософов Джорджа Беркли (1685 — 1753 гг.) и Дэвида Юма (1711 — 1776 гг.). Беркли утверждал, что материальный мир независимо от человека не существует, что имеют место лишь ощущения и восприятия человека. Мир являет собой всего лишь «комплекс» наших ощущений, их комбинацию. Материя — это «пустое и красивое» слово, опора безбожного атеизма и предмет для «мелочных» дебатов философов. Что касается идей, то они якобы даны человеку от Бога как высшей и мудрой духовной причины. Как и Беркли, Юм тоже полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощуще­ний и представлений. «Нам ничего не известно об окружающем ми­ре» — подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или же разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за рамки обманчивой ви­димости вещей, и в силу этого мир для человека остается непознанным. Своеобразное место в истории философии XVII века занимает творчество французского ученого Блеза Паскаля (1623 — 1662 гг.). Он был одной из самых крупных фигур в естествознании своего времени. В частности, им было открыто атмосферное давление и сформулирован закон давления в жидкостях, изобретена первая счетная машина. Однако его философским взглядам был присущ скептицизм, переходящий в агностицизм. Паскаль подчеркивал, что мировая действительность явно превосходит познавательные воз­можности человеческого разума. «Непроницаемая тайна мира» не­сравненно сильнее безмолвного человеческого созерцания. Конечное (человек) бессильно объять бесконечное (мир). «Да и что значит сам че­ловек в этом мире?» — вопрошал философ. Его начало и конец не­известен, а существование лишь краткое мгновение. По определе­нию Паскаля, человек есть всего лишь «мыслящий тростник», «тень, промелькнувшая на миг». Он — слабейшее из всех творений приро­ды, и его существование является хрупким и трагичным. Величие че­ловека состоит лишь в том, что он способен осознать свое бессилие и свою заброшенность в эту «бесконечную бездну». Разум человека — это его главная сила, но и она не спасает перед необъятной властью мира. Единственное, что остается человеку, — так это признать нали­чие Бога: бесконечного, неизменного и непостижимого.