Древнегреческая философия, ее истоки, проблемы и содержание

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на по­следующее развитие философской культуры человечества. Ее зарождение стало возможным благодаря наличию полисной (городской) демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического, быстрому развитию научного знания, появле­нию личности свободного гражданина в обществе, т.е. при созрева­нии ряда цивилизационных предпосылок. В древнегреческой филосо­фии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоззрения (идеализм и материализм), было осозна­но предметное поле философии, выявились важнейшие области фи­лософского знания.

Греческая философия начала формироваться в VI —V века до н.э. В ее развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой фило­софии. На первом плане в это время находилась природа, поэто­му данный период называют иногда натурфилософским*, созер­цательным (Натурфилософия — это наивное умозрительное восприятие и истолкование природы как единого и живого целого). Это была ранняя (досократовская) философия, где че­ловек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследова­ния. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества, что во многом было обу­словлено развитием городской демократии и политической жиз­ни. То была классическая философия, в рамках которой сложи­лись оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э. — IV в. н.э.) — это закат и даже упадок древнегреческой философии, ее кризис, который был вызван завое­ванием Греции Древним Римом (эллинистический или греко-римский период). На первый план здесь выдвинулась гносеологиче­ская и этическая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков — Гомера, Геродота, Гесиода и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии (космогония), о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Русский исследователь древней философии А.Ф.Лосев отмечал, что «...три основные мифологические идеи — общее происхождение, непрерывное движение и борьба противоположностей — заняли ве­дущее место в той натурфилософии, которая заменила антрополо­гическую мифологию».

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую (Милет — город на востоке Эгейского моря), в которой творили «семь мудрецов». В их числе чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древне­греческим философом. В Милетской школе на первом месте стоял вопрос о сущности и природе мира, о первоначале всего сущего («Из чего все?»), поиск гармонии в этом мире. Это была натурфило­софия, или философия природы. На важнейшие мировоззренческие вопросы в ней давался, как правило, ответ с позиций стихийно-наивного материализма.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды как влажного первовещества. «Все из воды, и все в воду», — так звучал основной тезис философа. Океан является родителем всех вещей в мире. Вся планета Земля буквально плавает на воде. Вода пребывает во всех вещах, и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды. Ставя вопрос о воде как единст­венной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности (сути) мира («Что это такое?»), его едином осно­вании (субстанции), из которого выводится все. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом, ядром его взглядов на окружающий мир. Вода — это то, что в по­следующем многие философы стали называть материей, «матерью» всех вещей и явлений окружающего мира. «Бесконечная» вода явля­ется истоком всех вещей, которые возникают путем сгущения или же разрежения воды.

Фалес был известен также и как географ, астроном и математик. Источники приписывают ему предсказание солнечного затмения, объяснение природы землетрясений и других природных явлений с позиций научного знания того времени.

В число милетских философов входил также Анаксимандр, уче­ник и последователь Фалеса, автор философской прозы (сочинение «О природе»). Как и его учитель, Анаксимандр ставил и решал во­прос о первоначале (основе) мира. Таковым у него явился апейрон как нечто беспредельное и вечное. Апейрон вещественен и бесконечен. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда акти­вен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон вы­деляет из себя противоположности — влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее). В Космосе существует свой порядок, не созданный богами, как об этом гласит мифология.

Анаксимандру принадлежит также и версия о происхождении жизни. Он полагал, что она зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вна­чале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрос­лого состояния из какой-то большой рыбы.

Учеником и последователем Анаксимандра был третий из­вестный представитель Милетской школы — Анаксимен, философ, астроном и метеоролог. Началом всего сущего он считал воздух как нечто беспредельное («апейрос»). Все якобы возникает из воздуха путем его сгущения или же разрежения. При разрежении воздух становится сначала огнем и затем эфиром, а сгущаясь, — ветром, облаками и водой, землей и камнем. Солнце — это земля, которая раскалилась из-за своего быстрого движения. Земля и все небесные тела парят в воздухе. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль иг­рала школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Этот мыслитель («плачущий философ») связывал все сущее с огнем, который древними греками рассматривался как нечто вещественное и наибо­лее изменчивое из всех стихий («корней») мира — воды, земли и других. По убеждению Гераклита, этот мир не создан никем из бо­гов и людей. Он был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь в данном случае не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего, постепенности и неотвратимости изменений в мире: «свершается это согласно судьбе». Огонь не только живая физическая, но и разумная нравственная сила: «огонь все обоймет и все рассудит».

Душа человека тоже огненна, и чем больше в ней огня, тем она лучше. В отличие от влажных, сухая (огненная) душа — мудрейшая и наилучшая. Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул также идею Логоса («слова»). В понимании Гераклита, логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрым для человека — озна­чает жить по Логосу.

Основное значение творчества Гераклита состоит в том, что он в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о взаимосвязи и развитии всего сущего. Герак­лит полагал, во-первых, что все в этом мире взаимосвязано, пе­реплетено, и это делает мир единым и гармоничным (сораз­мерным). Во-вторых, все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал: горячее и холодное, свет и тьма, жизнь и смерть. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания: «борьба — отец всего и царь над всем»; «все рождается благодаря борьбе и по необходимости». В-третьих, все изменчиво, все течет («панта реи») и все изменяется. Даже Солнце — и то каждый день светит по-новому, учил фило­соф. Окружающий человека мир — это неукротимый поток, река, в которую невозможно войти дважды, поскольку она постоянно ме­няет свои состояния. Познание такого мира и обретение мудрости, подчеркивал Гераклит, доступно не каждому человеку. Логос от­крывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор (его считают автором термина «философия») основал собственную философскую школу (Пифагорейский союз). Он впер­вые поставил вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Космос рассматривался пифагорейцами как упорядочен­ное, гармоничное целое, выраженное в числах. Пифагор учил, что основой мира является число: «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну. И мир, и душа человека имеют, в конеч­ном счете, количественное измерение. Началом всего числового ря­да является единица. Из нее исходят другие числа, точки, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых якобы выводятся соответственно точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», ко­торое философы считали идеальным.

Со временем математический подход к познанию мира нашел широкое применение в точных науках. Этот метод используется и в философии, позволяя фиксировать количественную определенность мира и его вещей. Неудивительно, что К.Маркс охарактеризовал Пифагора «статистиком мироздания», который сумел прибегнуть к весьма рациональному для своего времени осмыслению бытия. Во­обще, переплетение философии и научного знания было характер­ным явлением для древнегреческого общества.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на основной вопрос философии, на проблему бытия и его движения. Так, Парменид утверждал, что бытие «подобно массе хо­рошо закругленного шара», оно «неподвижно лежит в пределах оков величайших». У этого шара нет ни прошлого, ни будущего. Для Парменида бытие не есть поток, как у Гераклита, а представля­ет собой как бы застывший лед, нечто завершенное. Элеаты учили, что имеет место только бытие; небытия нет, а значит, и нет его пере­хода в бытие, т.е. движения. Такие взгляды представляют собой ан­тидиалектику, т.е. отрицание развития мира. Бытие мыслимо, да и человеческая мысль тоже ведь всегда предметна. Небытия нет, по­скольку оно немыслимо и невыразимо в понятиях. Подлинное зна­ние о бытии всегда является результатом рационального постиже­ния мира, а мнение опирается лишь на чувственное восприятие дей­ствительности. Обозначая вопрос о соотношении бытия и сознания (мира и человека в нем), Парменид тем самым формулировал и ос­новной вопрос философии как вопрос о соотношении материального и духовного, вопрос о познаваемости мира человеком.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог, похо­жий на шар. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элей отстаивал тезис о единстве и неизменности все­го сущего. В своих апориях (логические рассуждения) он старался обосновать отсутствие движения вопреки его очевидности и на­глядности. Эти апории («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» — всего около 40 задач) способствовали ра­циональному осмыслению противоречивой природы движения и выражению его с помощью логических понятий, развитию аргу­ментации в философии.

Ранняя греческая философия была представлена также творчест­вом Эмпедокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стихиях («корнях») всего сущего. К числу таковых Эмпе-докл относил огонь, воздух, землю и воду. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединя­ют эти стихии, делая из многого одно или же из одного многое. Мир несотворим и неуничтожим, в нем нет пустоты, а все вещи постоянно меняются местами. В ходе развития мира нежизненное умирает, а жизнестойкое сохраняется. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомеомерии («семена вещей»), которые обусловливают единст­во и разнообразие мира. Соединение семян означает рождение вещей, а разъединение — их упадок и гибель. Миром движет некий нус — разум как источник гармонии и единства всего со всем.

Значительное место в ранней греческой философии заняло твор­чество атомистов (Левкипп, Демокрит). Суть атомизма состоит в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых час­тиц, движущихся в пространстве. Левкипп учил, что атомы переме-щаютсяв пустом пространстве, имеют определенную величину и форму.

Демокрит («смеющийся философ») развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда и вытекает факт разнообразия материальных вещей и явле­ний мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, иначе бы они слились. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах — хаос, вихрь и испарение. Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей. Следовательно, причиной вещей является процесс их взаимодейст­вия. Вводя в оборот понятие причины, Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он пола­гал, что все происходит по необходимости, а случайности нет места.

Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а единич­ные вещи тленны и распадаются. Греческие атомисты предполагали существование и других миров, наряду с земным. Им представля­лось, что мир развивается в силу естественных причин, без присут­ствия Бога. Душа человека — это тоже сочетание (огневидных) ато­мов. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естест­венным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек — это «малый мир», «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством чувств и мыслей. Обрете­ние истины представляет собой долгий и очень трудный процесс, поскольку она «скрыта в глубине (лежит на дне морском)». Само же познание есть единство чувственной и рациональной сторон по­знавательной деятельности.

Демокрит был, по оценке К.Маркса, «первым энциклопедиче­ским умом среди греков». Он оставил большое и интересное наследие в целом ряде областей философского знания: в гносеологии, этике и социальной философии, психологии и педагогике, физике, физиологии и медицине. Его не без оснований принято считать ро­доначальником материализма («линия Демокрита») в истории фи­лософии, автором зрелой для того времени теории познания. Насле­дие Демокрита дало сильный толчок многим философским течени­ям, школам и идеям. Творчество этого мыслителя свидетельствовало об окончательном оформлении философии как теоретического спо­соба осмысления мировоззренческих вопросов, касающихся сущно­сти мира и бытия человека в нем. Философия все более и более об­ретала признаки системы рационального знания, дополненного муд­ростью как осмыслением жизненного опыта людей.

Период расцвета древнегреческой философии был связан с ее поворотом от мира природы (Космоса) к теме человека («микрокосма») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Такой человек воспринимал себя как меру всех вещей, способным самостоятельно принимать за­коны и установления, создавать порядок в окружающем мире. Переход от натурфилософии к антропологии («антропологический пово­рот») и социальной философии стал возможным благодаря глубо­ким социально-экономическим и духовным предпосылкам в грече­ском обществе. Этот переход связывается обычно со школой софистов, первых древнегреческих просветителей и учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики, а в области философии на первый план выдвинули проблему человека и его знаний о мире. Протагор был преподавателем риторики и эристики (искусство речи и спора). Он учил, что материя — это вещественная основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Изменяется и сам человек как познающее существо. Однако верный тезис о текучести всего Протагор довел до крайности, полагая, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях (Учения о субъективности, условности познания называются в философии реля­тивизмом.). Следова­тельно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Исходя из этого, философ полагал, что в познании все истинно. «Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?» — размышлял он. В ситуации, когда якобы все истинно, человек должен выбрать одно из двух мнений, чтобы ориентироваться в мироздании. Человек свободен, и исходя из этого, Протагор сформулировал свой известный тезис: «Человек есть мера всех вещей». С его помощью философ проводил мысль о субъективности восприятия человеком мира, о наличии у него все­гда своего «Я». Однако такой подход и уязвим, поскольку при по­знании мира он неизбежно ведет к произволу в суждениях и оценках.

Протагор был известен также и своими атеистическими взгляда­ми. В своем сочинении «О богах» философ утверждал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни то­го, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и не­ясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». За эти сужде­ния Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличие от Протагора, Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. Если и постижимо, то не высказываемо и необъясни­мо для другого человека. По убеждению этого философа, нельзя до­казать, что бытие и небытие существуют одновременно. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим. Вместе с тем оно и существует, поскольку мы размышляем о нем. Рассуждая так, Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. Он разделял предмет мысли и саму мысль человека. Оттого, считал он, что человек летит, вовсе не следует, что он и в самом деле летит, ведь может мыслиться и то, что на самом деле не существует. Горгий считал текучими нравст­венные и правовые нормы общества, видя в них искусственные по­строения людей. Вообще, софисты рассматривали мышление и речь как весьма совершенные орудия людей. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положитель­ные психические состояния людей.

Антифонт в своем познании человека пошел дальше других со­фистов. Он считал, что законы мира побуждают людей поступать даже вопреки собственной природе и интересам. Человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая о необхо­димости соблюдения законов внешнего мира и общества. «...Предписания законов произвольны, веления же природы необхо­димы», — подчеркивал философ. Антифонт полагал, что рабство является противоречащим природе общественным установлением. «...По природе мы во всех отношениях равны...»; «...у всех людей нужды от природы одинаковы» — рассуждал он. Рассказывают, что Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, му­зыкой и поэзией. Они способствовали развитию тогдашнего языкознания и росту интереса к рациональному знанию. Однако их критиковали (Сократ, Аристотель и др.) за релятивизм и словесные ухищрения, за подмену истины практической выгодой.

Иначе, нежели софисты, рассматривал проблему человека грече­ский учитель нравственности Сократ. Основной задачей своей философии он считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Тема же окружающего мира была для него как бы излишней, второстепенной. Человек рассматривался Сократом как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Метод исследования человека Сократом можно назвать субъективной диалектикой, поскольку в его основе лежит активное самосозерцание и размышление человека о самом себе. Греческий философ был убежденным сторонником и мастером диа­лога как искусства столкновения и сочетания различных суждений. Логическое искусство пригодилось ему в его жизни, ведь за незави­симые и атеистические взгляды он был обвинен в растлении моло­дежи и предстал перед судом, где ему и понадобилось красноречие для собственной защиты. Он применял также и метод иронии (сомнение), с помощью которого освобождал собеседника от из­лишней самоуверенности в себе, выявлял слабые места и противоре­чия в его рассуждениях. Будучи противником софистики как искусства произвольных суждений, Сократ считал, что при всем разнооб­разии мнений истина все же единственна и она постигается с помо­щью размышлений. В целом свое искусство общения с собеседниками философ называл майевтикой (повивальное искусство).

С точки зрения Сократа, знать — это иметь понятие о чем-либо. Если нет понятия, то нет и знания. По убеждению философа, знание является высшей добродетелью. Быть подлинно нравственным озна­чает обладать знанием о том, что есть благо, прекрасно и полезно для человека, помогает ему достичь блаженства и счастья в жизни. Познание самого себя является основным законом и требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. С помощью знаний можно обрести и такие добродетели, как сдержанность (укрощение страстей), мужество (преодоление опасно­стей), справедливость (умение соблюдать божественные и общест­венные законы). Без наличия этих добродетелей невозможно выпол­нение человеком своих общественных и государственных функций, что требуется в условиях демократии. Основной же гарантией дос­тижения истинного знания (а значит, и нравственности) Сократ счи­тал наличие у человека совести («даймонион») как некоего «внутреннего голоса», собственного контролера поступков.

Наличие знания Сократ считал важнейшей нравственной характеристикой человека. Добро можно творить, лишь отчетливо представляя себе, в чем оно заключается. Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Лишь тот человек справедлив, ко­торый отчетливо знает, что это такое. Только знание сути мужества делает человека мужественным. И т.д. и т.п. Отчетливо зная, что хорошо и что плохо, уже никто не сможет поступать плохо. Зло всегда является результатом незнания добра. По убеждению Сокра­та, нравственность — это плод знаний. Таким образом, нравственное учение (этика) Сократа глубоко рационалистично по своему духу. Однако оно недооценивает большое значение воспитания, а также роль человеческих привычек. Последние ведь нередко формируются у людей помимо их знаний о чем-то и часто зависят не от знаний, а от конкретных жизненных ситуаций и обстоятельств.

Сократ также пытался исследовать и общество как сложный со­циальный организм. Он высоко оценивал роль земледельческого груда в истории человечества, который, по его мнению, не губит людей и не разрушает общинный строй жизни. Философ пытался классифицировать различные формы государства. Он выделял среди них такие, как монархия, аристократия и демократия, плутократия («власть богатых»).

Значение творчества Сократа («этический рационализм») состо­ит прежде всего в том, что он активно способствовал переводу вни­мания философии с темы природы (Космоса) на тему человека (микрокосм). В самом же человеке основное внимание философ об­ратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по праву относят к «великой тройке» древне-феческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. Русский философ XX века Н.А.Бердяев замечал, что греческая философия пыталась поставить человека в зависимость от разума, а не от судъ бы. Это ее деяние положило начало европейскому гуманизму, что имело поистине историческое значение.

После Сократа в Древней Греции существовала школа киников (Антисфен, Диоген). Ее представители и сторонники призывали вес­ти предельно простой («собачий») способ существования, считая ос­новой человеческого счастья отказ от чувственных удовольствий, богатства и славы, а целью жизни — достижение независимости и внутренней свободы. Самой заметной фигурой среди греческих ки­ников был Диоген Синопский. Он находил наслаждение в самом пре­зрении к этому наслаждению. Более того, Диоген своим личным примером (по преданию, он жил в бочке и ходил в лохмотьях) де­монстрировал аскетический образ жизни. Он бросал тем самым вы­зов и власть имущим, и существовавшим в обществе того времени нравам. Для него собственный образ жизни и был философией в дей­ствии, которая несла в себе протест против лжи и лицемерия, богат­ства и роскоши рабовладельческого общества.

Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии (школа философов). Этот мыслитель считается родоначальником объективного идеализма —- направления в философской мысли, сторонники которого считают реальным су­ществование некоего духовного начала, которое породило из се­бя этот материальный мир. Идеализм Платона носит сознатель­ный рациональный характер и представляет собой как бы реак­цию на наивный древний материализм и атеизм того времени (Левкипп, Демокрит и др.).

Исходным в учении Платона был тезис о том, что истинным бытием обладают некие умопостигаемые и бестелесные идеи. «Первоначало есть душа, а не огонь и не воздух... душа первич­на», — полагал мыслитель. Материальный мир, в котором суще­ствуют люди, является, по Платону, всего лишь бледной «тенью» от некоего «мира идей». Все вещи и явления материального мира текучи и рано или поздно исчезают. Они образуют неподлинный мир, «мир тленного» (преходящего). Здесь все возникает на вре­мя, а исчезает навечно. Лишь мир идей являет собой нечто неиз­менное, неподвижное. Это — подлинный мир, «мир вечного». Что же он представляет собой?

Мир идей — это некая «занебесная область», которую занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность. Этот мир существует вне времени и пространства, он вечен. Идея («эйдос») Плато­на представляет собой нечто, якобы существующее само по себе. Она есть вечное и бессмертное, не знающее ни рождения, ни гибели, роста или же оскудения. Идея — это как бы прообраз материальных вещей и их исток, а вещи — всего лишь отпечаток идей. Идей ог­ромное множество, как и соответствующих им вещей, состояний и процессов мира. Каждой идее соответствует реальная вещь. Напри­мер, идее дома соответствует действительный дом, идее человека — реальное живое существо. Все эти предметы представляют собой со­единение идеи с пассивной «материей» как неким «строительным ма­териалом». В этом смысле идея есть демиург (творец) материаль­ных вещей. Образно она может быть сравнена с ремесленником или зодчим, которые изготавливают конкретные вещи и сооружения в соответствии с идеальным (мысленным) замыслом, пре­вращая хаос в порядок и гармонию.

Как и в природе, в мире идей тоже существует своя иерархия, не­кая пирамида. Верховной среди всех является идея блага, в отличие от идеи зла. Благо является источником истины, соразмерности и красоты, оно — высочайшая добродетель наподобие Солнца. Но и материя в учении Платона играет все же не последнюю роль в миро­здании. Мир не может обойтись без нее, хотя материя безжизненна и косна, и лишь идея способна вдохнуть в нее жизнь. Развивая свой исходный тезис, Платон пришел к выводу о существовании некоей мировой души как динамической и творческой силы, источника всей жизни. Порядок и последовательность в мироздании сотворены Бо­гом как демиургом всего сущего. Сам же Космос — это как бы жи­вое существо, наделенное душой и умом, гармоничным порядком.

В своей теории познания Платон подчеркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном («кажущемся») мире. Истинным и надежным является познание разумное. По своей сути оно есть не что иное, как воспоминание человеческой души о тех иде­ях, с которыми она когда-то встречалась до вселения в тело челове­ка. Высшей частью души (а человек, по Платону, — это единство те­ла и души) является разум, который ориентирует человека на высо­кое и благородное, на любовь и красоту, поэзию и мудрость. В це­лом же души (а они тоже бывают очень разные) бессмертны, и тело человека является всего лишь их временным пристанищем. Разным душам соответствуют и разные типы личностей — труженики, ло­дыри, тираны.

В истории философии Платон хорошо известен также и своим социально-политическим учением. Так, он высказывался о природ­ном неравенстве людей. По его убеждению, в государстве должны быть представлены три социальные группы. Первая — это мудрые правители-философы, у которых преобладает разумная часть души. Вторую образуют мужественные воины (стражи) со страстной и яростной душой. И третье социальное сословие — это земледельцы и ремесленники с вожделеющей и низменной частью души. По убе­ждению Платона, такое государство наверняка будет прочным, по­скольку каждый в нем станет заниматься своим делом, не мешая другим. Существующее социальное неравенство было создано ко­гда-то богами, которые якобы одним людям добавили больше золо­та, вторым — серебра, а третьим достались медь и железо. В идеаль­ном государстве должно быть хорошо поставлено и воспитание лю­дей. Оно призвано включать в себя гимнастику, искусство и поэзию, математику. Претенденты же на государственную службу должны уже с детства изучать философию и таким образом приобщаться к мудрости.

Исследуя формы государства, Платон отрицательно относился к демократии. Он полагал, что она являет собой «безумие большинства», власть «густой толпы» и свободу в «неразбавленном» виде. В силу этих причин демократия всегда перерождается в тиранию и но­вое рабство. По убеждению мыслителя, идеальным типом государ­ства может быть, скорее всего, аристократическая республика. Там будут править лучшие, наиболее способные к этому.

Платон оставил после себя весьма обширное и разноплановое творческое наследие. Он явился родоначальником философского идеализма как исходного принципа философствования и определен­ного мировоззрения. Известный русский исследователь истории фи­лософии В.Ф.Асмус подчеркивал, что в творчестве Платона древне­греческий идеализм предстает уже как мировоззрение, на почве кото­рого в последующем образуется «единый поток идеализма». «Линия Платона» проходит сквозь всю историю мировой философской мысли (Фома Аквинский, Г.Гегель и др.), предполагая первичность духовного по отношению к материальному.

Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творче­ство Аристотеля, ученика и критика Платона. Этот весьма одарен­ный мыслитель проявил себя во многих областях познания — в ло­гике и эстетике, в политической теории и естествознании. По характеристике Ф.Энгельса, Аристотель — «самая универсальная голова среди всех древних греков», ученый-энциклопедист.

Аристотель подчеркивал, что философия, в отличие от частных наук, представляет собой учение о высших (общих) началах и при­чинах всего сущего. Ее предметом должны быть некие неподвижные и вечные, чувственно невоспринимаемые сущности как первопричи­ны всего. «Бытие существует, а небытия нет» — так гласит основной закон бытия в трактовке греческого мыслителя. Основой всякого бытия он считал так называемую первую материю как потенциаль­ную предпосылку («строительный материал») существования всего сущего. Промежуточной ступенью между материей и конкретными вещами являются четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Все вещи представляют собой разнообразные комбинации этих элемен­тов. Вещи возникают под воздействием формы как некоей активной причины, внутреннего двигателя. По Аристотелю, реальный мир являет собой единство материи и формы («сущности»). Формой всех форм выступает Бог как некий «перводвигатель». Бог — это то, что движет, сам же оставаясь неподвижным. Сообщив миру первотол­чок, он придал всем телам также и цель («телос») их дальнейшего движения и развития. Аристотель критиковал своего учителя Пла­тона за то, что тот искусственно разделил все сущее на две реально­сти — мир идей и мир вещей, фактически обособив их друг от друга. Тем самым предметы были лишены их внутреннего источника дви­жения и развития, оказавшись безжизненными. По убеждению Ари­стотеля, учение Платона оказалось не в состоянии объяснить факт движения и умирания вещей, поскольку оторвало вещи от их внут­ренней сущности.

Критикуя Платона, Аристотель старался соединить веществен­ное (материя) и духовное (идеи). Так, медный шар являет собой единство вещества (меди) и формы (шаровидности). Последняя как бы придана меди, но ведь в реально существующем шаре она со­ставляет единое целое с веществом. Материя (в данном случае — медь) есть как бы возможность, а шар — это уже действительность, т.е. существующая реально вещь. Предполагая такое, Аристотель тем самым, в отличие от Платона, как бы восстанавливал в правах вещи (материю). Для последнего вещи есть всего лишь бледные тени таинственного мира идей. По Аристотелю же, развитие мира являет собой бесконечную цепь превращений возможности (материя) в дей­ствительность (отдельные вещи) под воздействием формы (внутренней активной причины).

Познание мира Аристотель рассматривал как постижение чувственно воспринимаемых вещей. Греческий философ разработал уч ние о категориях как специальных научных понятиях, «клеточках) процесса человеческого мышления. Он выделил такие категории как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место» и другие. Мышление человека есть не что иное, как оперирование поня тиями, в том числе и философскими. Аристотеля принято считать основателем логики — науки о способах, формах и законах правиль ного мышления. Логика учит тому, как происходит выведение но­вого знания, как протекает обобщение уже известных сведений осуществляется доказательство и освобождение от противоречий ] познании. Логика является орудием («органон») поиска и система­тизации знаний о мире.

Аристотель внес существенный вклад в философское осмысление общественной жизни. Так, он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. В отличие от Платона, он был сторонником частной собственности, считая ее справедливой и эф­фективной, побуждающей добросовестно трудиться. Греческий фи­лософ определял человека как существо общественное и политиче­ское («зоон политикой»). От животных оно отличается прежде всего тем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Это позволяет человеку создавать представления о добре и зле, о спра­ведливом и несправедливом. Наряду с этим, человек имеет речь науку и волю, что делает его способным знать, общаться и делать собственный выбор в жизни. Общество — это естественный и необ­ходимый способ сосуществования людей, их общение и взаимодействие в целях лучшего устройства своей жизни. Будучи мыслителем своей эпохи, Аристотель отстаивал тезис о естественности рабства как системы отношений, вытекающей из неодинаковой природы людей. В его представлении рабы — это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к грубому физическому труду. Раб является «одушевленным инструментом», «говорящим орудием».

Исследуя формы государственного устройства, Аристотель раз­делил их на «неправильные» (тирания, олигархия и демократия) и «правильные» (монархия, аристократия и полития, т.е. республика опорой на «средний класс» общества). Важным условием существо­вания государства он считал наличие гражданина как полноправно­го и ответственного участника всех государственных дел. Исследуя эти и подобные им вопросы, Аристотель положил тем самым начало политической науке об общественной жизни.

Аристотель известен также и как основатель биологии (труд «О частях животных»). Ему принадлежит определение жизни: «...всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». В «Истории животных» он раскрыл сложную иерархию мира жизни на нашей планете, отметив наличие переходных форм между растения­ми и животными («лестница существ»). Планету Земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движения на ней — Бога.

В своем этическом учении Аристотель подчеркивал, что человек делает себя сам посредством своих усилий. Нравственность — это приобретенное качество души. Быть добродетельным означает быть разумным и способным избегать крайностей, являться мерой (образцом) для других людей. Нравственный человек всегда гармо­ничен, он не состоит в разладе с самим собой и другими людьми. Таким образом, мудрость предполагает прежде всего наличие ра­зумной души.

Многогранное творчество Аристотеля завершает собой класси­ческий период в древнегреческой философии. Это было время наи­более интенсивного, разностороннего и продуктивного творчества в сфере философского духа. Упадок Древней Греции привел и к кри­зису ее философию. Наступила эпоха эллинизма (с конца IV века до н.э. до V века н.э.), связанная с завоеванием Греции Римом и посте­пенным кризисом экономических, социальных и иных оснований рабовладельческого общества того времени.

Период заката и угасания древнегреческой философии (греко-римский период) совпал с упадком свободной политической и ду­ховной жизни в городах Древней Греции. Интерес к философство­ванию значительно снизился, уступив дорогу скептицизму, мистике и иным умонастроениям. Возникло раннее христианство с его уче­нием о грехопадении, рае и аде, о Страшном суде. Философия обра­тилась к теме существования человека в условиях кризиса общества, к острым противоречиям между человеком и миром его бытия, к во­просам этики. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептицизм.

Эпикур является самой крупной фигурой в философии греко-римского периода. Он был продолжателем учения атомиста Демок­рита, но во всем противоречил ему, по замечанию К.Маркса. Если у Демокрита на первом плане стояло объяснение природы, то Эпик решал прежде всего задачу обоснования свободного, ничем и ничем не стесненного поведения человека. Не отвергая существования бо­гов, греческий философ вместе с тем считал недопустимым их вмешательство в жизнь людей.

В своем учении о природе Эпикур полагал, что ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается. Мир всегда был в принципе таков, каков он есть сейчас. Вселенная состоит из тел и пустоты, а вещи познаются нами с помощью ощущений. Тела состоят из неделимых и неизменных атомов, сам же мир безграничен и бесконечен.

Главное отличие философии Эпикура от учения Демокрита состоит в том, что первый в своем учении ввел принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте (пространстве). Движение же атомов у Демокрита изначально жестко задано в рамках конкретной прямолинейной траектории полета и не предполагает ее изменения. Напротив, у Эпикура отклонение атомов, т.е? их свобода является основным законом их существования, вытекающим из природы атомов. В применении к общественной жизни и человеку этот прин­цип означает свободу индивида, возможность и способность изби­рать им собственную «траекторию полета», т.е. жизненный путь, судьбу. Таким образом, Эпикур сформулировал идею свободы чело­века как возможность самостоятельно делать свой собственный вы­бор. Неудивительно, что этот философ стал одним из самых почи­таемых для немецкого мыслителя и революционера К.Маркса, ко­торый искренне мечтал освободить все человечество от состояния несвободы.

Большое внимание Эпикур уделил также теме счастья человека. По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглу­шал в человеке тягу к благополучию. Счастье — это всегда удоволь­ствие, это отсутствие страданий. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни, с него мы начинаем и к нему воз­вращаемся. Эпикур был сторонником гедонизма, т.е. установки на наслаждение как основы человеческого счастья, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Одна­ко при этом философ был против вульгарности и всегда подчерки­вал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо. Удовольствие никоим образом не должно превышать меру, ибо в противном случае оно принесет людям зло и страдание.

Счастье — это всегда состояние мудрости и невозмутимости духа, независимость от влияний внешнего мира и собственных страстей. «Не надо бояться смерти и богов» — учил Эпикур. Пока мы живы, смерти нет, а когда она все же придет, то нас уже не будет. Надо жить свободно и быть счастливым, призывал мыслитель, отстаивая тем самым честь и достоинство человека.

Стоицизм («философия спасения») выразил ощущения ненадеж­ности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха, которые были присущи эпохе распада рабовладельческого общест­ва. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но му­жественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Такой человек знает, что сопротивляться всему этому невоз­можно и бесполезно. Стоицизм — это по сути дела проповедь умо­настроений пессимизма и пассивности.

Греческие стоики (Зенон из Кития, Клеанф, Хрисипп) верили в Бога и считали его «творческим огнем», присутствующим в мате­рии. В этом мире все управляется необходимостью (судьбой) и зако­ном (разумом). Все происходящее обязательно имеет под собой при­чину. Имея начало во времени, мир должен иметь и свой конец. В нем действует закон вечного возвращения: исчерпав все возможно­сти своего существования, мир неизбежно погибнет в мировом по­жаре и превратится в огонь как свое исходное состояние. В стоициз­ме сформировался, таким образом, фатализм как учение о неумоли­мой судьбе, которая властвует над миром и не оставляет человеку места для свободной и творческой деятельности.

Исходя из установок фатализма, стоики полагали, что чело­век в такой ситуации должен смириться со своей судьбой (космическим порядком) и ничего не пытаться изменить в этом мире. Главным в поведении человека должен стать покой, невозмути­мость («атараксия») и терпение («анатея»). В представлении стоиков, мудрец — это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Очевидно, что стоицизм прямо противоположен эпикурейству. Если для последнего характерна установка на оптимизм и активизм, то стоики — это сторонники пессимизма, пассивности и апатии как мироощущения и образа жизни человека. Мудрым является тот, кто сумел постигнуть не­зыблемость мирового порядка и спокойно готовит себя к неиз­бежной смерти. Свобода состоит лишь в том, чтобы согласиться с голосом и волей собственной судьбы и мужественно переносить ее удары. В таких суждениях стоическая философия отразила кризис греческих городов, кризис и упадок рабовладельческого общества в целом.

Скептицизм (Пиррон и др.) как течение эпохи эллинизма от­вергал возможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Его сторонники призывали к воздержанию от суждений в теории, к невозмутимости и безмятежности духа в повседневной жизни. Античный скептицизм был критикой всего и вся, стремлением к достоверному знанию — и вместе с тем он нес в себе сомнение в достижении такого знания. Так, Пиррон утверждал, что получение истинного знания невозможно. Поэто­му не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступки людей как справедливые или же несправед­ливые. По его убеждению, вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни умом. Поэтому лучше всего воздержаться от суж­дений о вещах. Воздержание от всего и невозмутимость — вот в чем должна состоять подлинная мудрость. В повседневной жизни надо следовать обычаю и здравому смыслу. «Не знаю, и потому живу, как живется: воздерживаясь от суждений и следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту» — так формулировались жизненно-практические принципы скепти­цизма. Основной его тезис («воздерживаться от суждения») обос­новывался ссылками на уязвимость человеческой природы и не­достоверность получаемых сведений о мире. Вполне естественное сомнение в возможности получения достоверного знания (скепсис) было, однако, доведено в скептицизме до агностицизма, т.е. до утверждения о невозможности получения истинного зна­ния вообще.

К I веку до н.э. упадок классической греческой философии стал очевиден. В ней проявился эклектицизм — механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии (платонизм, аристотелизм, эпикурейство, стоицизм и др.). В философии зазвучали мифо­логические, религиозные и мистические мотивы, отразившие вели­кую социальную катастрофу — распад гигантской рабовладельче­ской формации с ее тысячелетней историей и богатейшей культурой.

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких стра­ниц в истории мировой философской мысли по своему идейному со­держанию, разнообразию течений и школ, типов мышления и идей.

Здесь философия по-настоящему стала сама собой: осознала свой предмет и место в духовной культуре общества, сформировала соб­ственный понятийный аппарат и исходные принципы исследования, преодолела мифологическую картину мира. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятель­ность и ценность. Важно и то, что в философии Древней Греции за­родились, по словам Ф.Энгельса, «зародыши всех позднейших типов мировоззрений», которые стали источниками последующего разви­тия европейской и мировой философской мысли. Русский исследо­ватель культуры А.Ф.Лосев отмечал, что античная философия — это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура».