1. Развитие представлений о человеке в истории философии

Понимание сущности человека в древней философии. Основу философского анализа человека и его бытия сформировала древнейшая ре­лиги­озно-философская мысль. Уже древнеиндийская философия обраща­лась к первоосновам человеческого бытия, к проблемам жизни и смерти человека. При этом в индуизме и буддизме человек еще не выступает как самоценность. Высший смысл его жизни – неуклонное следо­вание закону «космического колеса», предустановленному свыше: множественным циклам рождений и смертей человека.

Древнекитайская философия представляла человека и окружающий его мир как неразрывное целое, а назначение челове­ка усматривала в стремлении к внутреннему совершенству, к гармонии в соответствии с законом дао.

В полный голос проблема человека зазвучала в философии античности. Однако и здесь долгое время философия была космоцентричной, а человек рассматривался лишь как малая частица Космоса, вынужденная подчиняться законам Вселенной. Начало философии антропоцентризма, в центре исследований которой находится человек, связано с именем великого Сократа.

Сократ считал главным в человеке разум и нравственный внутренний закон. Он был едва ли не первым среди греков, который ответственность за деяния человека перенес с богов на самого человека: «Нравственность есть знание», – утверждал он. Тем самым определялось, что нравственность зависит не от воли богов, а от знаний человека.

Платон значительную часть своей философии посвятил исследованию внутреннего мира человека. По его мнению, изначально у каждого человека имеется представление о добром, справедливом, честном, о мере, о красоте, о правде, которые в совокупности образуют добродетели человека. Взаимосвязь мудрости, мужества и воздержанности формируют высшую добродетель - справедливость, которая достигается воспитанием. В антропологических воззрениях Платона синтезированы и развиты два сократовские тезиса: «Добродетель есть знание» и «Познай самого себя».

Аристотель критиковал философские взгляды Платона, в частности, его идею о бессмертии души, о ее перевоплощении, о познании как воспоминании души о ее бытии в мире идей. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных качеств. Человек, с точки зрения Аристотеля, изначально предрасположен к добру. Благодаря воспитанию он может приобрести мудрость, благоразумие, мужество, щедрость и другие добродетели. Первым в истории Аристотель определил человека как существо политическое, ибо свои задатки и способности человек реализует в условиях государства.

Греческая философия впервые четко поставила основные проблемы философии человека, оставила потомкам философские размышления о природе и сущности человека, его предназначении, разуме и разумности, о соотношении души и тела. В греческой философии утвердилось представление о человеке как взаимосвязи микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной). При этом бытие человека определялось космическим разумом, космической или божественной волей, а его связь с природой реализовалась посредством души.

Христианская концепция человека. В христианском вероучении значительное место занимают проблемы человека, его души и разума, его целей и смысла жизни. Особое внимание уделено личности Христа. Предания о его жизни составляют начало христианской концепции Богочеловека. Первое поколение христиан ждало близкого конца света, поэтому все то, что служило продолжению жизни, казалось им излишним.

В более поздней христианской традиции человек стал рассматриваться как творение Бога и – в продолжение античной традиции – микрокосм. Смыкаясь с миром природы, человек через этот мир смыкается с самим Творцом. Цель человеческой жизни – приуготовление к приходу вечного Царства Божия, путь к которому лежит через нравственное усовершенствование человека. В христианстве сформулированы многие позднейшие проблемы человека, в частности, проблема его прав. Права на жизнь, собственность и свободное распоряжение ею стали рассматриваться как естественные, Богом данные права.

Виднейший теолог Аврелий Августин Блаженный считал, что своей духовной ограниченностью человек вносит в мир беспорядок и зло. Будучи созданным из «праха земного», человек без Божественного руководства обращается в ничтожество. Предпочтительной этической ценностью он считал покорность Богу и почитание церкви.

Фома Аквинский рассматривает человека как нерасторжимое единство души и тела, представляет его политическим существом, а важнейшим предназначением государственных властей считает обязанность заботиться об общем благе, добре и справедливости. Христианство рассматривает человека как храм, как вместилище богатейших чувств (по крайней мере в потенции). Человек выступает как самоценность, ибо несет на себе отпечаток абсолютной сущности Бога и рассматривается как центр и высшая цель мироздания.

Следует отметить, однако, что средневековая теологическая философия главное внимание уделяла исследованию души человека, в частности, трех ее способностей: памяти, разума и воли. Тело же человека рассматривалось лишь как вместилище души и даже как ее темница. Поэтому святые в эпоху Средневековья изображались без всяких признаков телесности.

В дальнейшем светская философия, прежде всего в эпоху Возрождения, резко возражала против такого разделения души и тела, однако спор теологов и христианских философов продолжался вплоть до Иоанна Павла II, папы Римского последней четверти ХХ столетия. Он провозгласил, что тело человека есть такой же Божий дар, как и его душа, поэтому греховно запрещать то, что нужно плоти человеческой, ибо эта плоть суть подарок от Отца Небесного.

Проблемы человека в европейской философии. Рационалистическая философия Нового времени оказала сильное влияние на становление европей­ской педагогики. При этом главной зада­чей школы считалось сообщение ученикам широкого круга знаний - их просвещение (недаром соответствующий исторический пе­риод развития европейской культуры называют «Просвещение»). Однако философы этого направления, абсолютизируя значение интеллектуаль­ного потенциала человека, пренебрегали другими сторонами человеческого сознания. Тем самым они, между прочим, обедняли и систему методов познавательной деятельности.

Важную роль в развитии взглядов на человека сыграли концепция «естественного человека» и идея «естественного порядка», предложенные Жан-Жаком Руссо. Из них вытекала необходимость переустройства общества в интересах человека, его воспитания. Анри-Поль Гольбах рассматривал человека как произведение природы, целиком подчиненное ее законам. Высоко оценивал природные задатки человека Дени Дидро. Вместе с тем он считал, что при помощи воспитания у любого человека эти задатки могут быть развиты и усовершенствованы. Философы-просветители предлагали так устроить общество, чтобы все его члены могли свободно развивать свой ум и добродетели.

Б. Паскаль остро поставил вопрос о границах научного познания человека, подчеркивая, что обычно «доводы сердца» отличны от «доводов разума». В центре этики Б. Спинозы находится «свободный человек», который в своей жизни руководствуется разумом и побеждает свои страсти. Поскольку большинство людей живет страстями, для них, по Спинозе, необходима Библия, удерживающая людей от пагубных деяний. Спиноза считал также, что человек по природе своей стремится стать общественным человеком, жить в гражданском обществе.

Особое значение для понимания человека имела концепция морали Иммануила Канта. Кант выдвинул идею об определении жизни человека нравственным законом. Его предшественники считали, что нормы морали для человека устанавливает общество, мораль воздействует на человека извне. Кант же утверждал, что нравственный закон является врожденным, заложен в человека с начала существования человеческого рода. Важнейший нравственный закон Кант называет категорическим императивом. Одна из его формулировок звучит так: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему как к средству...»¹⁹⁷

Иными словами, всякая личность выступает как самоцель и не должна рассматриваться лишь как средство или инструмент осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага (то, что в обыденном языке нередко выражается словами: «Меня использовали...»). Границами человеческой практики, по Канту, являются идеи Бога, свободы воли и категорический императив. Человек в своем личном самосовершенствовании должен стремиться к достижению этих пределов.

Активная роль человека в мире особенно обстоятельно в немецкой классической философии обосновывалась Г. Гегелем и Л. Фейербахом. По Гегелю, человек и его сознание завершают собой развитие абсолютной идеи, являются средством ее самопознания. Смысл развития человека он видит в развитии его «самости», однако эта самость вытекает не из индивидуального бытия человека, а через его включение в жизнь всего рода человеческого. Свободу человека Гегель видел не в освобождении воли индивида от всякого рода ограничений, а в проявлении им разумной деятельности, направленной на общую пользу. Гегель разработал концепцию диалектического развития субъекта: человек - индивид - личность.

Антропологический принцип философии Л. Фейербаха предполагает рассмотрение человека как части природы, поскольку природа, материя есть единственная субстанция, существовавшая до человека и породившая его. Основу единства природы и человека составляет его тело. Однако тело и дух человека нельзя разделять. От всей остальной природы человек отличается стремлением к счастью. В отличие от Гегеля Фейербах рассматривает человеческую индивидуальность как единство всех качеств личности, однако, взятую автономно, в известной изолированности от общества.

Нравственные принципы Фейербах рассматривает как естественную склонность. Эгоизм выступает как непременное условие морали, поскольку в его основе - невольное себялюбие, находящее удовлетворение в любви к другим. Совесть - обвинительный приговор человека, который, обижая другого, обижает и самого себя. Стремясь к созданию всеобщей морали, Фейербах сформировал «всеобщую новую религию» - религию любви, базирующуюся на принципе «Человек человеку - Бог». Горячая вера Фейербаха в человека не только повлияла на формирование марксистской теории человека, но и обусловила как бы второе рождение его философии, пробудила интерес к работам Фейербаха у современного читателя.

Марксистская концепция человека. Развитую теорию человека дал марксизм, хотя многие нынешние критики марксизма обвиняют эту теорию как раз в отсутствии внимания к человеку. Эта философия понятие «человек» употребляет для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Тем самым подчеркивается факт существования особой и исторически развивающейся общности - человеческого рода, человечества, которое отличается от других материальных систем, в том числе и систем живой природы, только ему присущим способом жизнедеятельности. Именно такой способ жизнедеятельности определяет способность человека на всех этапах исторического развития быть тождественным самому себе.

Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека, человек рассматривается как часть природы, как живое телесное существо. Природно-биологическая организация оказывает огромное влияние как на человечество в целом, так и на отдельного индивида. Однако сущность человека не сводится к его характеристике как природно-биологического существа. Специфика человеческого существования объясняется на основе концепции общественно-практической, деятельностной сущности человека, его включенности в систему социальных отношений.

В противовес идеалистическим, религиозно-мистическим концепциям, в противовес натуралистическому антропологизму Маркс сформулировал ключевой для понимания сущности человека тезис: «...Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»¹⁹⁸. Тем самым в марксистской философии утверждается двуединое понимание природы человека.

С одной стороны, человек выступает как телесное существо, как часть и продукт развития природы. С другой стороны, это природное существо особого рода, ибо представляет собой не просто высший продукт развития природы, но и выступает как носитель специфической формы движения материи - социального движения. Маркс подчеркивает, что индивид «является продуктом, с одной стороны, его природной организации, а с другой - условий, окружающих человека в течение всей жизни»¹⁹⁹.

В ранних работах Маркса развито гегелевское учение об отчуждении применительно к человеку современного ему капиталистического общества. Отмечая, что рабочий отчужден от средств и продуктов собственного труда, от самого себя как человека, отчужден от природы и культуры, марксизм видел в социальной революции путь к преодолению этого отчуждения.

Проблема человека в современной философии. В XX веке проблема че­ловека становится центральной для большинства философских систем, школ, на­правлений. Они могут быть обобщенно представлены как единство двух подхо­дов: объективистского и субъективистского. Первый подход объясняет чело­века и его деятельность как продукт некоей объективно существующей и фата­листически проявляющейся зависимости: от космоса, от Божественного про­видения, от объективного духа, от фаталистически понимаемой историче­ской необходимости.

Субъективистский подход ищет начала человеческой сущности и социальной деятельности во внутренней природе человека, в глубинных сферах индивидуальной внутренней жизни человека, в его разумной деятельности, либо в подсознательно-иррациональных силах, либо в волевых импульсах и стрем­лениях.

К преодолению крайностей субъективистского и объективистского подходов стремится «философская антропология». Нередко подобное название носит раздел любой философской теории, рассматривающей проблемы человека. Вместе с тем это специальное название конкретной философской школы, основоположниками которой были немецкие философы Макс Шелер, Арнольд Гелен, Хельмут Плеснер, Эрих Ротхакер и другие.

Эта философская школа выдвинула задачу комплексного изучения человека на основе онтологического, естественнонаучного, гуманитарного знания. Объединяющим должно было стать философское постижение человека. Основатель школы Макс Шелер (1874-1928) так определял задачи философской антропологии: «Вопросы, что есть человек и каково его положение в бытии с пробуждением моего философского сознания стали для меня наиболее существенными, центральными среди всех других философских вопросов»²⁰⁰.

С точки зрения М. Шелера сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Этот дуализм выясняется через соотнесение человека с другими формами органического мира. М. Шелер считает, что человек как органическое существо «был, есть и всегда останется животным». Однако у человека есть существенное отличие от остального животного мира. Это - наличие духа. Наиболее важной характеристикой человеческого духа Шелер считает его «открытость окружающему миру». Животные ограничены средой обитания, человеческий дух преодолевает ограничения среды. Он смело выходит в открытый мир, благодаря осознанию этого мира.

Сущностная особенность человека связывается Шелером также с человеческой свободой. В силу этой свободы дух постигает объективное бытие предметов окружающего мира, выявляет их качественные особенности. Поскольку человеческий дух в состоянии постигать объективные предметы, Шелер наделяет дух характеристикой объективности. Он выделяет также в качестве составляющих человеческого духа способность к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь).

Единственной реальной формой существования духа Шелер считает личность. Дух поэтому неизбежно носит личностный характер. В концепции Шелера человек благодаря своей дуалистической природе выступает как целостный микрокосм, в определенном отношении взаимодействующий с «макрокосмом - запредельным миром». Вместе с тем, с точки зрения Шелера, другие люди и человечество в целом не играют существенной роли в детерминации человека как личности.

Арнольд Гелен (1904-76) специфику человека определяет, лишь исходя из его сравнения с животным. Однако его подходы оказываются небезынтересными. В частности, им выделяется существенная характеристика человека: «Человек - это существо, открытое миру». Эта открытость определяется тем, что человек есть биологически «недостаточное», «неготовое», «не установившееся» существо. Он вынужден деятельностью восполнять недостатки своей биологической организации: защищаться от непогоды, от хищников, искать пищу и т.д. Результатом компенсации биологических недостатков человека его деятельностью является «вторая природа» - культура. Именно она восполняет отсутствие готовых средств и физических ресурсов человека. Поэтому культура является, по Гелену, определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало.

Другой основоположник рассматриваемой философии - Хельмут Плеснер (1892-1985), который понимал, что сущность человека нельзя объяснить лишь его биологической структурой, надо выйти за рамки биологии, однако такой выход Плеснер осуществил лишь в пределы психики человека, отвлекаясь от его общественной природы.

Нетрудно видеть, что в каждой из развитых в истории философии концепций человека выявляются реально существующие проблемы, решение которых остается актуальным и для нашего времени. Поэтому понимание этих концепций способствует профессиональному формированию будущего социального работника, профессия которого – это работа с конкретными людьми.

На обобщении и развитии этих представлений основано философское решение основных проблем теоретической антропологии.