Зарождение русской философии, ее корни особенности

Русская философская мысль зародилась в эпоху расцвета Киев­ской Руси на волне христианизации страны (конец X в.). Первый, или ранний, период в ее истории пришелся на XI — XVII вв. (Древняя и Средневековая Русь).

На становление и развитие философской мысли нашей страны значительное влияние оказал весьма противоречивый характер русской истории. Россияне пережили ряд крупных драм в своей ис­тории: монголо-татарское иго и крепостное право, деспотичные режимы и насильственные реформы «сверху», гонения на инако­мыслящих, крупные гражданские конфликты и революции. Все это наложило значительный отпечаток на национальное самосозна­ние, характер, идейную направленность и содержание обществен­ной мысли. Русская философия всегда имела социальную окрашенность и несла в себе установку на осмысление социально-поли­тических процессов в обществе. Она в значительной мере выступа­ла как историософия («любовь к истории»), т.е. постижение сущно­сти и смысла, движущих сил и направленности исторического процесса. В этой философии всегда присутствовали дух преобра­жения настоящего и тема будущего, поиски справедливого и чело­вечного общественного устройства («правдоискательство»). Искание правды выражало неукротимое стремление к Истине, Добру и Красоте, к социальной справедливости, и в наибольшей степени это было свойственно русской интеллигенции. Эти поиски нашли достаточно полное отражение в отечественной художественной литературе. В силу ряда обстоятельств в русской общественной мысли укоренилась также идея общинности (коллективизма), ко­торая была представлена прежде всего в многочисленных социали­стических учениях и проектах.

Огромное влияние на русскую философскую мысль оказал процесс христианизации страны, крещение жителей Киева в 988 г. и укоренение в последующем православной веры. Философия в России всегда испытывала на себе большое воздействие нравственного содержания этой религии. Православие рассматривало мир как Божье творение, человека — как единство души и тела, а историю воспринимало как вечную борьбу сил Добра и Зла. Оно проповедовало дух смирения и ненасилия, соборности (религиозный коллективизм) и духовного единения всех людей. Под влиянием православия в русской философии со временем раз­вилось содержательное религиозное течение, особенно ярко про­явившееся на рубеже XIX — XX веков и сформировавшее собст­венный идеал личности и общества.

В развитии философской мысли в России проявились и особен­ности культурно-географического расположения страны. Россия ведь находится на стыке двух континентов и представляет собой, по определению Н.А.Бердяева, некий огромный «Востоко-Запад». Она как бы напоминает перекресток различных потоков мировой куль­туры, обширное поле их встречи и активного взаимодействия. Воз­можно, и в связи с этим обстоятельством «русская душа» являет со­бой противоречивое сочетание европейского (рационального) и азиатского (чувственно-эмоционального) начал. Это способствова­ло появлению огромного многообразия философских течений, школ и учений в нашей стране. Волею своей исторической судьбы Россия была как бы обречена на то, чтобы впитывать в себя все богатство мировой общественной мысли и синтезировать ее. Русская филосо­фия была широко открыта для взаимодействия с мировой философ­ской культурой, заимствовала ее лучшие образцы. Неудивительно, что отечественная философия имеет очень насыщенное проблемное поле, т.е. круг тем и вопросов, интересующих ее и определяющих ее идейное содержание.

Русская философия обладает и рядом иных особенностей. Так, в ней достаточно полно представлена футурология, которая обращена к теме будущего. Некоторым философским течениям присуще мес­сианство — уверенность в особой роли и призвании России в мире. На протяжении столетий в русской философской мысли развивается тема выбора пути развития России, определение ее социального идеа­ла В русле этого сформировалось понятие русской идеи, выражаю­щее представление о месте и роли России в мировой истории. Ост­рота социальных проблем в российском обществе предопределила развитие течений и учений, которые ориентировались на крайние (радикальные) способы достижения общественного идеала. В отече­ственной философии рельефно выражены противоположные начала светское и религиозное, либеральное и социалистическое, «земное» и космическое.

Первый («ранний») период в истории русской философской мысли можно отнести к XI — XVII вв. После начала процесса хри­стианизации Древней Руси осуществляется активное проникновение в нее византийской культуры религиозного содержания. В это же время происходит становление русской философии и обретение ею национального характера.

В IX — X вв. у славянских народов появилась своя письмен­ность. В XI — XII вв. в церковных поучениях и рукописных книгах уже начинает встречаться термин «философия», или «любомудрие». В то время философские представления еще не отделялись от других знаний и были непосредственно связаны с религиозной картиной мира. Вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и истории, раскрывались вна­чале в летописях. Они являются очень важным элементом древне­русской духовной культуры.

Так, в «Повести временных лет», предположительно состав­ленной киевским монахом Нестором, был поставлен вопрос о происхождении русской земли и других славянских территорий. В летописи говорилось о христианском боге как якобы единст­венном творце всего сущего, о необходимости творить добро и неминуемости наказания за отступление от божественных пред­писаний. Бог наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой и поэтому человек сам должен отвечать перед Творцом за свои поступки. В «Слове о полку Игореве» поднималась проблема единства славянских народов и служения человека своему Отечеству. В этом сочинении формулировались нравственные нормы общественной жизни, осмысливались соци­альные отношения того исторического времени.

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Илариона (XI век). Он написал трактат «Слово о зако­не и благодати», в котором центральной темой стала христианская история, осмысленная им с религиозно-философских позиций («историческое богословие»). Иларион считал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского». По убеждению мыслителя, крещение Руси открыло путь к жизни вечной, к истине и благодати.

В другом своем произведении — в «Молитве» — Иларион обра­тился к теме природы человека, подчеркнув ее греховность и не­стойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и пора­бощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека всегда требуется его обращение к Богу, который воплоща­ет в себе нечто совершенное, великое и благое. Человек обладает свободой воли, но ведь от нее может исходить не только добро, но и зло. Поэтому все люди нуждаются в постоянных наставлениях, от религии исходящих и к ним непосредственно обращенных.

Можно с уверенностью утверждать, что в ранней русской фило­софии уже была обозначена смысложизненная проблема, т.е. вопрос о целях и содержании жизни человека, его взаимоотношениях с ок­ружающим миром. На Руси распространялись произведения визан­тийских философов «Пчела», «Диоптра» и другие. В них затрагива­лись вопросы устройства космоса и места в нем Земли, природы че­ловека. (Кстати, у К.Маркса есть замечание о том, что «религия и цивилизация России — византийского происхождения».)

Древнерусский князь Владимир Мономах (1113 — 1125 гг.) в сво­ем «Поучении» сформулировал систему этических правил, обра­щенных к человеку («мирянину»). Ему рекомендовалось обходиться «тремя делами добрыми»: покаянием, слезами и милостынею. К числу необходимых этических норм («практическая мораль») отно­сились также: не убивать, не гордиться, не лениться и не лгать, чтить гостей своих. Мономах изложил также и ряд принципов, опреде­ляющих отношение человека к обществу и членам своей семьи. Ос­новой же всего поведения человека должен быть страх, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием. «Спасение души» — вот что является важнейшей задачей бытия человека в этом мире.

В период складывания и укрепления Московского государства (XIV — XVI вв.) в русской философской мысли появились натурфи­лософские учения. В конце XIV века на Руси распространился при­шедший из Византии исихазм («покой»). Это была практика созер­цательного отношения к миру, породившая монашество как форму аскетизма. Сторонники данного движения считали, что мир прони­зан божественной энергией, которая открывается человеку через со­зерцание природы и с помощью молитв. Сам же человек рассматри­вался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Человек — это микрокосм, органично соединяющий плоть и душу, способность ощущать и общаться.

Широкую известность в Северо-Восточной Руси XIV века как зачинатель «пустынножительства» обрел православный подвижник, основатель Троице-Сергиева монастыря святой Сергий Радонежский (1319 — 1392 гг.). Его жизнедеятельность способствовала развитию русской духовной культуры и национального самосознания, укреп­лению идейных позиций православной веры.

В развитие антропологических представлений большой вклад внес Нил Сорский (1433 — 1508 гг.). В XV веке многие монастыри на Руси из трудовых общин превратились в крупных землевла­дельцев, распоряжавшихся трудом тысяч крестьян. Строгий под­вижник Нил Сорский и его сторонники («заволжские старцы» или «нестяжатели») начали движение за отказ монастырей от права владения собственной землей и ведение монахами аскетического образа жизни, за недопущение вмешательства церкви в деятель­ность государства. Он проповедовал идею восхождения личности по ступеням совершенства своего духовного мира. К числу наи­больших грехов он относил гнев и алчность, блуд, печаль и уны­ние, тщеславие и гордость. Все они означают ту или иную степень отпадения от Бога и перехода на позиции сатаны.

Сорский являлся сторонником общины, где существовали бы обязательный труд и равенство всех ее членов. Он считал, что каж­дый человек имеет право на свободу воли и действий. Взгляды Сорского в немалой степени способствовали развитию монашеского движения на Руси. Большой вклад в теоретическое обоснование не­стяжательства внес Максим Грек (1475 — 1556 гг.), развивая учение о наличии у каждого человека свободной воли и обязательности личного труда. Напротив, сторонники Иосифа Волоцкого (1439 — 1515 гг.), игумена (главы) Волоцкого монастыря, или «иосифляне», придерживались противоположных взглядов в этих вопросах. Ре­шающее столкновение сторонников двух направлений произошло на церковном Соборе 1503 г.

В XIV — XVI вв. на Руси появились ереси как проявление воль­нодумства, направленные против официальной религии. Еретики критиковали некоторые христианские догмы и обряды, осуждали церковников за дух стяжательства и нравственную распущенность. Ими выдвигалась идея равенства всех людей перед Богом и светской властью. Еретики стали объектом преследований со стороны церкви и государства, даже иногда подвергаясь смертной казни за свои взгляды.

В XIV — XVII вв. философская мысль проявила большой инте­рес к политической и историософской проблематике. В это время стало укрепляться Московское княжество как центр единого рус­ского государства. Данный процесс нашел свое отражение в раз­личных формах общественного сознания — религии и философии, в литературе и устном народном творчестве. В XVI веке псковский монах Филофей (1465 — 1542 гг.) создал религиозное учение о Мо­скве как «третьем Риме». Он утверждал, что в основе человеческой истории лежит божественное провидение, промысел Творца. «Старый Рим», бывший в свое время центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. По убеждению Филофея, «треть­ему Риму» — Москве — самой судьбой предначертано быть ис­тинным продолжателем христианского вероучения. Филофей счи­тал, что Москве суждено «стоять вечно», а четвертому Риму уже не бывать. Падение «старого» и «нового» Рима монах объяснял тем, что и тот и другой подверглись божьему наказанию за измену хри­стианству как подлинной вере. Учение Филофея возникло после преодоления длительного монголо-татарского ига и в связи со становлением единого централизованного государства. Оно идео­логически обосновывало притязания Москвы на роль великой державы и ее особое место в мире. Полагалось, что Москва при­звана стать центром и оплотом православия, сильным и автори­тетным государством.

Сторонником сильного государства был также известный об­щественный деятель XVI века И.С.Пересветов. Он подчеркивал, что удельные князья и бояре ослабляют русскую государствен­ность, порождают сепаратизм и раскол на Руси. Пересветов при­зывал царя бороться с боярами самым жестким образом, в том числе и с помощью казней. Самой совершенной формой государ­ственного правления он считал неограниченное самодержавие как проявление монархии.

Напротив, А.М.Курбский (1528 — 1583 гг.) стремился защищать интересы боярства. В своей «Истории о великом князе Московском» он критически высказывался о практике правления Ивана Грозного, осуждал необоснованные казни и чрезмерную жестокость царя. Курбский был сторонником ограниченной монархии. Он возражал против полного сосредоточения власти в руках царя и выступал за ее частичную передачу в руки удельных князей.

В XVI — XVII вв. на Руси продолжали распространяться ереси (Ф.Косой, М.Башкин), в которых предметом критики был институт церкви и крепостное право. Уравнительные настроения наиболее ярко проявились в период первой в России крестьянской войны под предводительством И.Болотникова (1606 — 1607 гг.).

Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего в том, что в его рамках сформировались три важных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравст­венный и историософский. В последующем эти тенденции достаточ­но полно проявились во всей истории русской философии. Очевид­но, что в этот период молодая русская философия сумела выделить в своем предмете два полюса — мир и человек, — многообразные от­ношения между ними. Здесь философия пока еще существовала в контексте православной теологии, литературы и искусства, публи­цистики своего времени. Примечательно и то, что в это время фило­софия уже начинает изучаться в учебных заведениях (Киево-Могилянская академия, Славяно-греко-латинская академия).