9. Особенности исторического пути развития отечественной философии.

В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

Первой крупной эпохой является период XI-XVII вв., соответствующий эпохе средневековья в западноевропейской культуре. Он делится на древнерусский (культура Киевской, или домонгольской, Руси) и средневеково-русский (культура государства Московского).

Древнерусская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской Ф. Правда, особенностью русской мысли и русской образованности являлось то, что она использовала свой собственный письменный язык (созданный в IX веке византийцами Кириллом и Мефодием) и в большей степени являлась практической.

Первым древнерусским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о законе и благодати». С помощью метода символического толкования Ветхого завета он построил богословско-историческую концепцию, обосновывавшую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» над «тьмой» язычества.

Своеобразным конспектом практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (начало XIIв.). Это один из немногих текстов, где дан этический кодекс поведения мирян. Особенностью практической философии Мономаха является слабая расчлененность «этики», «экономики» и «политики».

Главным итогом развития древнерусской философии оказалась выработка принципиально новых. В сравнении с дохристианскими, представлений о мире как творении Бога, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

Второй этап (XVII в.) исторически связан с европеизацией России и реформами Петра 1. Национальная идея «святой Руси» перевоплощается в идею «великой России», что нашло свое отражение в отмене патриаршества в 1721 году и превращении церкви в государственный департамент. В западноевропейской культуре XVIII века эпоха Просвещения, выразившая тенденцию восходящего, революционного буржуазного развития. Россия многое восприняла из культуры западноевропейского Просвещения. Но это влияние не могло компенсировать некоторую замедленность русского исторического процесса. В западноевропейской культурной типологии ему примерно соответствует эпоха Ренессанса.

Наиболее традиционной философия продолжала оставаться в духовных учебных заведениях (Киево-могилянская). С основанием в 1755 г. Московского университета философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Первый профессор философского факультета Поповский прямо призвал отказаться от прежней традиции философских курсов на латыни и перейти к философии на «российском языке». Таким образом, возникла традиция русской университетской философии, более свободной в сравнении с духовно-академической, но постоянно испытывавшей давление государственно-церковной цензуры. Русская философская мысль этого периода связана с именами Ломоносова, Сковороды, Щербатова, Радищева. Все они в той или иной степени осуществили синтез античной (языческой) и христианской культур.

Ломоносов М.В. (1711-65гг.) Основоположник материалистической философии в России. Создал основы «корпускулярной философии», базирующейся на атомистической доктрине. В ней он видел возможность примирения научного и религиозного объяснения мира.

Радищев А.Н. (1749-1802гг) «О человеке, о его смертности и бессмертии». Сначала он дает «картину человека», акцентируя включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога, затем воспроизводит известные ему доказательств смертности души (диалектические идеи, в частности, идею Лейбница о том, что "настоящее чревато будущим"), после этого приводит доводды в пользу бессмертия души.

Третья эпоха – конец XVIII – первая половина XIX. Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов (Киреевский, Хомяков, Аксаков. Самарин) и западников (Белинский, Чернышевский, Герцен, Добролюбов, Писарев). Главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени: судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. Славянофилы: рассматривали самобытность исторического прошлого России, как залог всечеловеческого призвания; запад завершил свое развитие и клонится к упадку; они разрабатывали учение о человеке и обществе, основанное на религиозном представлении, достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский.

Петр Яковлевич Чаадаев, несомненно, осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской метафизики. Столь характерная для русской мысли обращенность к теме истории обретает в его творчестве новые черты. Он писал, что историческая сторона христианства заключает в себе всю "философию христианства". В "историческом христианстве" находит, по Чаадаеву, выражение сама суть религии, которая является не только "нравственной системой", но действующей универсально божественной силой. Можно сказать, что для Чаадаева культурно-исторический процесс имел сакральный (священный) характер. Остро переживая его, он основывал свою историософию на идее провиденциализма. Для него несомненно существование божественной воли, ведущей человечество к его "конечным целям". Оценивая провиденциалистский (связанный с подчеркиванием роли божественного провидения) характер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия "божественной воли", писал о "тайне Промысла", о "таинственном единстве" христианства и истории и т.д. Тем не менее рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль, соседствуя, как это не раз случалось в истории мысли, с мистицизмом. Апология исторической церкви и Промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества. А точнее, западноевропейских народов.

Чернышевский Н.Г. Испытал сильное влияние воззрений Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и экономическими аспектами. В области этики идею «разумного эгоизма», для его воззрений характерна поэтизация самого факта жизни.

Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

Герцен А.И. Увлекался западноевропейскими философскими концепциями, после поражения европейских революций 1848-49 гг. разочаровался в возможностях Запада и разработал теорию «русского социализма», став одним из основоположников народничества. В своих изданиях – альманахе «Полярная звезда» и газете «Колокол» - выступал против крепостничества и царизма.

Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Четвертый этап - вторая половина XIX – 20-е годы XX в. философия того периода носит преимущественно религиозно-христианский характер (Федоров – идея «всеобщего спасения», активного преодоления смерти, Леонтьев, Розанов), а основным направлениями развития становятся антропоценризм и гуманизм. Этап характерен бурным творческим развитием основных направлений и видов отечественной культуры. Он получил название «серебряный век». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей известны Федоров, Соловьев, Чичерин, Лосский, Бердяев. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии – возникновение русского космизма. Ярко выражен социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны.

Философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой).

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Западники - П.Я.Чаадаев(1794-1856 гг.), Н.В.Станкевич(1813 1840гг.) Считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм. Уповали на свершение земных чаяний народа, как сверхразумного целого, преодолевающего эгоизм и индивидуализм как несообразные со всеобщим назначением человека быть двигателем вселенной под руководством разума и мировой воли

Конец 19 - начало 20 вв. религиозная философия

В.С.Соловьев (1853-1900гг.) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанционный, умственный, чувственный). Субстанционный мир - мир находится в единстве с Богом. Умственный мир - умственно-идеальная сфера. Чувственный мир - мир людей. Человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть. Человек раздираем внутренними противоречиями между безусловным и условным (божественным и человеческим). Метод их преодоления: обращение к религии и через действия и помощь государства.

Н.А. Бердяев (1874-1948гг.) в начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», позже стал ярым противником учения Маркса, был членом религиозно-философского общества. Человек обладает свободой воли, противопоставленной необходимости и Богу. Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла - соединение с Богом, возникновение богочеловека. Бердяев говорит о неизбежности революции в истории.

П.А. Флоренский (1882-1937) – религиозный философ, ученый энциклопедист. Блестяще знал западную философию, но искал для себя опору в православном сознании. Космология у него развертывается в систему философии и облекается

Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. (Ф.Достоевский, В.Соловьев, Н.Бердяев, П.Флоренский, С.Булгаков и др.).

Духовное движение, традиционно именуемое "русским религиозно-философским ренессансом", начинается на рубеже XIX и XX веков как вполне закономерное явление в истории отечественной мысли и культуры. Предпосылками для этого движения стали: философский элемент в традиции русской православной мысли; творчество русских романтиков, славянофилов, Чаадаева, Гоголя, Достоевского и многих других мыслителей, в котором обсуждались метафизические проблемы человеческого и культурно-исторического бытия. Наконец, непосредственное и очень значительное влияние оказала метафизика всеединства Вл. С. Соловьева и сама личность философа. Существенную роль сыграли также обстоятельства социального порядка: разочарование определенной части российской интеллигенции в политическом радикализме и материалистической идеологии (особенно после революции 1905 года), ее обращение к традиционным, в том числе религиозным, ценностям. Можно спорить об элитарности или "узости" культурного слоя ее носителей, о перспективах ее дальнейшего развития.

Философский процесс в России в начале XX века, безусловно, не исчерпывался религиозной философией. В тогдашней русской мысли в той или иной степени были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Религиозная философия в тот период не была "магистральным" или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). Позднее в философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и вполне может быть признано ведущим направлением.

Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это в существенной мере относится и к русской религиозной философии XX века. Выделяя в качестве ведущего направления последней метафизику всеединства, мы вполне обоснованно можем отнести к данному течению творчество таких философов, как Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин. В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. Религиозно-философские воззрения Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, Г. П. Федотова (при всех различиях между ними) близки традиции христианского персонализма, а идеи Л. Шестова - экзистенциальной философии.

Николай Александрович Бердяев (187 - 1948)

учился на юридическом факультете Киевского университета, но увлечение марксизмом и связь с социал-демократами привели к аресту, исключению из университета и ссылке. "Марксистский" период в его духовной биографии был сравнительно недолгим и, что более важно, решающего влияния на формирование его мировоззрения и личности не оказал. Дальнейшая эволюция Бердяева была связана прежде всего с определением собственной оригинальной философской позиции, причем в сфере метафизики и религиозной философии. Тема России - одна из центральных в творчестве Бердяева, и именно с этой темой связаны наиболее драматичные перемены в его мировоззрении. Отношение к Февральской революции у него с самого начала было двойственным: падение монархии он считал неизбежным и необходимым, но и "вступление в великую неизвестность" послереволюционного будущего воспринималось им как чреватое хаосом, падением в "пучину насилия". Неприятие Октября и большевизма не помешало Бердяеву проявлять исключительную активность в послереволюционные годы: философ выступал с публичными лекциями, преподавал в университете, был одним из руководителей Всероссийского союза писателей, организовал Вольную академию духовной культуры и т.д. Вся эта деятельность окончательно оборвалась в 1922 году, когда Бердяев вместе с большой группой деятелей отечественной культуры был выслан за границу. Умер в Кламаре (недалеко от Парижа). За год до смерти он был избран почетным доктором Кембриджского университета. ("Философия свободы" (1911) и "Смысл творчества" (1916))

Н.А.Бердяев занимает особое место в русской и мировой философии. Для мировой философии Б. явл-ся родоначальником экзистенциализма и христианского персонализма. Для творчества Б. характерна потребность философского осмысления анализируемых явлений, постоянная сосредоточенность на своих переживаниях и исканиях. Ко всем темам Б. подходит всегда очень лично, как бы меряя, все оценивая с личной точки зрения. И в этой невозможности выйти за пределы самого себя, в поразительной скованности его духа границами личных исканий – ключ к его духовной эволюции. В ней есть своя диалектика, но это не диалектика идей, а диалектика экзистенциальная, очень субъективная. Все творческое наследие Б. есть повесть о самом себе. Творческий путь Б. можно разделить на 4периода. 1 период выдвигает на первый план вопросы этики, здесь Б. выступает как философ-моралист.2 период отмечен религиозно-мистическими исканиями. 3 период – проявляется интерес к историософской проблематике.4период связан с персоналистическими идеями. Проблема свободы развивается Б. со времени перехода его на позиции<богоискательства>.Эти взгляды получили развернутое выражение в работе<Философия свободы>.В ней был декларирован исходный для его философии принцип:<Свобода, прежде всего свобода – вот душа христианской философии и вот что не дается никакой другой отвлеченной и рационалистической философии>.Свобода – главная идея Б. В ее развитии он осмысливает вопросы, почему чел-к, по своей природе свободное и творческое существо, так неумело пользуется этими дарами Всевышнего, почему в истории осуществляется совсем не то, что задумывалось чел-ом, почему свои знания и умения чел-к обращает во зло себе, на угнетение себе подобных, почему одинок талант, трагична судьба гения и торжествует посредственность, почему чел-к рожден быть свободным, а между тем всегда и везде вынужден быть в оковах.Любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе, только затем включая ее в состав своего философствования. Философ убежден в самоочевидности свободы чел-ка. То, что чел-к сознает мир, говорит о свободе от мира. Чел-к может познать свет, смысл, свободу потому, что в нем самом есть свет, смысл, свобода. И даже когда чел-к признает себя лишь созданием мировой среды и целиком от нее зависим, он возвышается над ней и обнаруживает в себе начало высшее, чем мировая деятельность, обличает в себе пришельца из др. мира и иного плана мира. Свобода Б. – это свобода духа чел-ка, его сознания и самосознания. У него свобода выступает не как форма действия, а скорее как свобода воли. По Б., существует два различных <предмирных > состояния свободы. Есть свобода 1-иррациональная, свобода выбора добра и зла, свобода как путь, свобода, которая завоевывает, но не которую завоевывают, свобода которой принимают истину от Бога, а не та которую получают от истины и Бога. Это и есть свобода как безосновность. 2 свобода – свобода разумная, свобода в истин и добре, свобода как цель и высшее достижение, свобода в Боге и от Бога полученная. Б.отделяет свободу от чел-ка и противопоставляет ее чел-ку как высшую и первичную сущность, лежавшую в основе мира. Такую свободу Б. описывает как <феноменологию свободы>:<Свобода есть динамика, и может быть понята лишь динамически. И приближает нас к тайне свободы, её внутренней диалектики>.

П. А. Флоренский Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении "конкретной метафизики" Павла Александровича Флоренского (1882-1937). Флоренский учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы талантливый математик выдвигает ряд новаторских математических идей, в частности в сочинении по теории множеств - "О символах бесконечности". В 1904 году Флоренский поступает в Московскую духовную академию. После окончания академии и защиты магистерской диссертации он становится ее преподавателем. В 1911 году Флоренский был рукоположен в сан священника. С 1914 года он - профессор академии по кафедре истории философии. С 1912 года и вплоть до Февральской революции был редактором академического журнала "Богословский вестник". В 20-е годы деятельность Флоренского была связана с различными областями культурной, научной и хозяйственной жизни: участие в Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, в организации Государственного исторического музея, научно-исследовательская работа в государственных научных учреждениях (им был сделан ряд серьезных научных открытий), преподавание в ВХУТЕМАСе (профессор с 1921 года), редактирование "Технической энциклопедии" и многое другое. В 1933 году он был арестован и осужден. С 1934 года находился в Соловецком лагере. 8 декабря 1937 года П. А. Флоренский был расстрелян.

"Конкретную метафизику" Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. Флоренский развивает свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Эта характеристика вполне отвечает позиции самого Флоренского, заявлявшего: "Довольно философствовали над религией и о религии, - надо философствовать в религии - окунувшись в ее среду". Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности - было в высшей степени присуще этому мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия.