Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков.

Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I—II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом, характерным был тезис: «Верую, ибо абсурдно». Представитель данной позиции — Тертуллиан. Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Утверждался тезис: «Верую, чтобы понимать» Представители данной позиции: А. Августин, А. Кентерберийский, И. Эриугена. В результате религия ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания согласно тезису: «Понимаю, чтобы верить». Представитель данной позиции — П. Абеляр. Философия призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, церковь активно преследовала подобную позицию.  Таким образом, роль философии сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.

9. Исторические этапы развития средневековой философии.

I этап. На заре своего становления христианская теология существовала в форме апологетики, защиты христианства от нехристиан (язычников). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II—III вв. н. э.). В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греч. «апология» — защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых призывают защищать преимущества христианского учения. Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Их можно назвать первыми христианскими философами. Деятельность апологетов приходится на II в., называемый веком апологетов. Иустин Мученик (первый из христиан) отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию, так как она направлена ко Христу. К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который осуждал всю языческую культуру. Знаменитыми представителями также были ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией. II этап. В данный период (IV—VII вв.) выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Этих мыслителей стали называть отцами церкви, а литература, созданная ими, получила общее название патристической (от лат. раter — отец). Одна из центральных дискуссий патристики — это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и попытка систематизации христианского вероучения. Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения разума и христианского вероучения, т. е. в чисто теоретическом смысле — проблема веры и знания, религии и науки (под наукой в то время понималась философия). В патристике выделяют два направления: западную (А. Августин) и восточную патристику (Г. Богослов, В. Великий, Г. Нисский, Г. Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и его свойствах, христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской антропологии — учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума. III этап. Свое название схоластика (от лат. scholа — школа) получила в VIII—IХ вв. благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (сsholasticus). В широком смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике. Высшей точки развития схоластика достигла в системе Ф. Аквинского, который жил с 1225 по 1274 г. Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий.

10. Гуманизм философской мысли Возрождения.

С начала XIV в. в различных областях культуры Западной Европы стали происходить существенные изменения. Они произошли в литературе, религиозных настроениях, художественном творчестве, социальных и политических представлениях, а также в области философской мысли. Ряд исследователей выделил период с XIV по XVI вв. как самостоятельный этап истории западно-европейских народов. Он получил название «Возрождение». Одна из главных особенностей мышления данного периода состоит в том, что происходит возрождение интереса к античной культуре в целом и к античной философии в частности (отсюда и название периода «Возрождение»). Возрождение античного наследия сыграло решающую роль в формировании идей таких мыслителей эпохи Возрождения, как Ф. Петрарка (1304—1374), М. Фичино (1433—1499), Н. Макиавелли (1469—1527), М. Монтень (1533—1592), Т. Мор, Н. Кузанский (1401—1464), Л. да Винчи (1452—1519), Н. Коперник (1473—1543). Особенностью обращения к античной мысли в эпоху Возрождения является интерес к магии и мистике. Возвращаются к жизни не только философские идеи, но и древние греческие и восточные оккультные учения. Мыслители Возрождения обращаются к магии, так как видят в ней возможность постижения божественных истин. Религиозная философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую (от греч. раn — все и theos — Бог) картину мира, которой характерно отождествление Бога и мира, обожествление природы и человека. Одним из первых подошел к пантеизму Н. Кузанский, который сформулировал идею бесконечности Вселенной. Однако главной особенностью мышления ренессансной культуры был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. На первый план здесь выдвигаются гуманистические мотивы. Человек не только становится важным объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Мыслители эпохи Возрождения формируют убеждение в том, что земной человек и его проблемы должны стать центром и целью мировоззрения. Человек в эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности, т. е. внимание обращалось не только на духовные качества, но и на его телесность. Образно говоря, человек спускался с небес и обращался к реальной земной жизни, с ее радостями и житейскими проблемами. Наиболее выразительно проблемы человеческой телесности были осмыслены в художественном творчестве таких мастеров эпохи Возрождения, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан. Специфической чертой Возрождения также является индивидуализм. В эпоху Возрождения человек начинает осознавать свою не только духовную, но и телесную индивидуальность, уникальность. Для реализации и развития индивидуалистических проявлений природы человека появились с XIV в. следующие дисциплины, занимающиеся познанием человека: история, литература, философия и риторика. Преподавателей этих дисциплин стали называть гуманистами (humanista).