Современная западная философия

Современная западная философия – это неклассическая философия XIX-XXI веков. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благополучия, благоденствия человечества при помощи науки. Высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства.

Несокрушимой вере в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1789 года. Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Наука показала свой «звериный оскал» в первой мировой войне 1914г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой человеческой души.

Отказ от классики по преимуществу означает отказ от претензий разума. Таким образом, противники классической философии переходят на позиции иррационализма, а также, в философии происходит резкий переход от единства с научным познанием к размежеванию с наукой, в результате некоторые философы становятся на позиции антисциентизма.

Антисциентизм – социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как угрозу существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные, способы постижения бытия.

Противоположность неклассической философии предшествующей философской традиции проявляется и в проблематике и в философских методах. Представители неклассической философии XIX-XX веков отказываются от идеи субстанции, введенной еще древними греками для обозначения первоосновы мира. Таким образом, вопрос о сущности мира, в неклассической философии, просто не ставится как не имеющий смысла. Ближайшая человеку, и единственная реальность, с которой имеет дело философ неклассической ориентации – это бытие человеческого сознания. Исследование человеческого сознания происходит путем интроспекции, что в переводе на русский язык означает «взгляд во внутрь», т.е. самосозерцание, самопознание.

Проблема человека поворачивается доселе невиданной плоскостью. С одной стороны – нивелировка, «усреднение» человека, становление и распространение в мире «человека толпы», с другой стороны – одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Серена Кьеркегора, Фридриха Ницше и их последователей.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) сделала первый, но вполне определенный шаг в сторону неклассической философии. Наиболее систематически он изложил свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление». Как можно всю историю упрятать в клетку категорий, если слепая и иррациональная «Воля», а вовсе не «Разум» правит историей и жизнью людей? – спрашивает Шопенгауэр. Жизнь – страдание, история – слепой случай, прогресс – иллюзия. Всякий финализм и всякая форма оптимизма безосновательны, ибо судьбы трагична. В основе мирового процесса, по убеждению Шопенгауэра, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна сама жизнь, а жизнь человеческая – в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир. Оптимизм, – заключает Шопенгауэр, – самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о нирване (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

«Анти – Гегелем» называли современники и другого крупного мыслителя – иррационалиста первой половины XIX столетия – датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813-1855). Сам себя Кьеркегор именовал «религиозным писателем». Датский философ придал особую выразительность и особую тональность теме смерти и страдания. В своей работе «Страх и трепет» он исследует внутренний, глубинный мир человека в состоянии медленного, мучительного умирания. Кьеркегор не может принять гегелевского спокойного и рассудительного «объективизма», его «научности» в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него совершенно неприемлемой была попытка Гегеля рационализировать религию. Бог – это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее – то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная истина.

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества («декаданс») и Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900). К главным произведениям Ницше принято относить «Так говорил Заратустра», «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Антихрист» и т.д. Как и Шопенгауэр, Ницше говорил о мировой воле, но это уже не воля к жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка, прежде всего, касалась идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Христианство – религия сострадания. «Но когда сочувствуют, теряют силу, развития уже нет». Сострадание берет под охрану то, что созрело, чтобы уйти, все обреченное. В облике христианского Бога Ницше изобличает неприятие жизни, природы, атрофию воли к жизни. В своих многочисленных книгах он превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисийское» (выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание – все то, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность. Культ Ницше – это культ «лучших» и «избранных», культ «Сверхчеловека».

Линия иррационализма и антисциетизма была продолжена в экзистенциализме. Далее с современной философии развивались направления не ориентированные на точные и естественные науки, поддерживающие линию иррационализма, такие как герменевтика, фрейдизм, постмодернизм.

Наряду с иррационализмом и антисциентизмом в неклассической философии значительное место занимает философия, ориентированная на науку. Основные признаки свойственные неклассической философии здесь тоже присутствуют: размежевание с классической философией (старой метафизикой), отказ от идеи субстанции, переход от исследования сущности мира к исследованию человеческого опыта и т.д. Но это уже философия сциентистская. Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. К сциентистской философии в современной неклассической философии относится позитивизм в его различных формах и философия прагматизма.