3. Проблема человека средневековой философии

Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Ка­ких бы социальных и имущественных высот человек ни дос­тиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете ми­ра сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в кото­рых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности - человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал от­вет за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни инди­вида и содеянного им на всем ее протяжении:

«Судебное мышление»средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью. Причем если на первых этапах Средне­вековья Его наделяли чертами уравновешенной суровой не­преклонности и отцовской снисходительности, то в конце данной эпохи это уже беспощадный и мстительный Господь. Почему? Чрезвычайное усиление проповеди страха перед грозным Божеством философы позднего Средневековья объ­ясняли глубоким социально-психологическим и религиозным кризисом переходного периода.

Божий Суд имел двойственный характер, ибо один, част­ный, суд происходил, когда кто-нибудь умирал, другой. Все­общий, должен состояться в конце истории рода человече­ского. Естественно, что это вызывало огромный интерес философов к постижению смысла истории.

8.Философия Фомы Аквинского как вершина средневековой схоластики.

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах

Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и

естество испытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его

учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь

на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким

образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира

из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога,

сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая

бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед

за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или

субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от

акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря

субстанциям.

Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее

появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что

нечто разрушилось.

Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия

вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное

состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней

актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности

вещей в зависимости от их степени актуальности.

1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь

внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические

стихии и минералы ..

2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa

finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность,

названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело

изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения .

3. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая

причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и

начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному

преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как

организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи

(forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа высшее из

сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает

со смертью тела.

Конечно, в построенной Фомой Аквинским моделью есть какая-то логика,

но по-моему его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело

человечество в XXIII веке. Я, например, склонен считать, что никакой

принципиальной разницы между растениями и животными нет, по крайней мере,

опираясь на знания биологии. Безусловно, между ними есть какая-то грань, но

она весьма условна. Существуют растения, которые ведут весьма активный

двигательный образ жизни. Известны растения, которые от одного

прикосновения мгновенно сворачиваются в бутон. И наоборот, известны

животные, которые очень малоподвижны. В этом аспекте нарушается

принцип о движении, как действующей причине. Генетикой доказано (кстати,

был период, когда генетика считалась лженаукой), что и растения, и животные

построены из одного и того же строительного материала - органики, и те, и

другие состоят из клеток (почему же не поставить клетку на первую ступень?

наверное, потому что о ней тогда еще ничего не было известно), оба имеют

генетический код, ДНК. Основываясь на этих данных, есть все предпосылки

объеденить в один класс растения и животных, да и собственно, чтобы

впоследствии не было никаких противоречий, все живое. Но если капнуть еще

глубже, то сама живая клетка состоит из органических элементов, которые

сами состоят из атомов. Почему бы не спуститься до такой глубины рекурсии?

В какое-то время данное решение было бы просто идеальным, когда считалось,

что атом - это неделимая частица. Однако знания в области ядерной физики

свидетельствуют о том, что атом не является наименьшей неделимой частицей -

он состоит из еще более мелких частиц, которые в свое время назвали

элементарными, потому что считалось, что дальше идти уже некуда.

Прошло время. Науке стало известно достаточно большое количество

элементарных частиц; тогда задались вопросом: а действительно ли

элементарные частицы сами по себе элементарны? Оказалось, что нет:

существуют еще более мелкие "гиперэлементарные частицы". Сейчас уже никто

не дает гарантии, что когда-нибудь не обнаружат еще более

"элементарные" частицы. Может глубина рекурсии вечна?

Вернемся к четвертой ступени классификации бытийности вещей. Разумная

душа у Фомы называется "самосущей". В отличие от нее, чувственные души

животных не являются само сущими, а потому они не имеют специфических для

разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела –

мышления и волнения; все действия животных, как и многие действия

человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела.

Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа

- бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя

Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди

человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное

определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и

Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум,

направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками,

нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный

персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и

средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных

"скрытых сущностей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый

акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее

обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере

движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ,

располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы пользовалось

большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало

его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма -

одного из наиболее значительных течений западной католической философии.