Проектировочная функция

С рассмотренными функциями философии связана еще одна — проектировочная. Ввиду того, что философия выявляет механизмы и наиболее общие тенденции развития природы, общества и мышления, раскрывает требования, соблюдение которых обеспечивает действие этих механизмов и тенденций, она в состоянии стать основой для воздействия на природные и социальные процессы. Такое воздействие для обеспечения его четкой направленности и получения определенных результатов должно быть организованным. Предварительное проектирование социальной среды, например, в условиях освоения территорий, градостроительства, строительства заводов и фабрик требует участия философии, которая совместно с другими науками призвана разрабатывать наиболее общие принципы и нормы, составляющие нормативный каркас создания и функционирования объектов, используемых для организации жизнедеятельности людей в урбанизированной и иной среде. Такую же роль призвана играть философия и при организации экономического пространства. В более узком плане проектировочная функция философии реализуется в формировании образцов познавательной и практической деятельности. Рассмотрение функций философии является иллюстрацией ее масштабной роли в общественной жизни, в организации деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира.

В деятельности экономиста функции усвоенной философии реализуются не только в содержании его профессиональной практической и теоретической деятельности. Воплощение мировоззренческой, гносеологической, методологической и других функций философии осуществляется как в плане осознания макроэкономических проблем, так и в их реализации на уровне микроэкономических отношений. При этом становится возможным как генерирование новаторских идей, принятие обоснованных решений по их реализации, успешное воплощение их в экономической деятельности, так и безупречное следование принимаемым к исполнению, действующим в обществе требованиям экономических отношений. Иными словами, философия, став достоянием экономиста как составляющая его профессиональной подготовки способна выступить в качестве фундамента его практической деятельности. Успешность этой деятельности будет наряду с прочим зависеть и от того, какую философию экономист усвоил, и как умело он может применять ее на практике.

2. Мифология и религия как истоки философии.

Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. Конкретные люди приходят к философским раздумьям разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе этот путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке философии. В отличие от мифологии и религии, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда специфическим, и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, т. е. такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом.

“...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”.[1]

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море и огонь, звезды и ветер и т.д. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними греками (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун).

Мифы. Мифология

Термин “мифология” имеет два значения. В первом значении (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.[2] Во втором, “наука, изучающая мифы, их происхождение и отражение в них действительности”.[3]

Место мифотворчества в культурно-историческом процессе разные философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали, что миф, мифотворчество – это давно пройденный этап культуры. С их точки зрения миф и философия были непосредственно связаны в истории лишь один раз – в момент возникновения философии из мифологии; в последствии их пути разошлись, они стали антиподами.

Другую точку зрения выражали Дж. Вико и Ф. Ницше. Они придерживались идеи циклического возвращения мифотворчества в культурно-исторический процесс. Миф был действительностью, и может быть опять будет, когда все интеллектуальные возможности будут исчерпаны.

За всем этим многообразием значений термина “миф”, “мифологическое” и существованием взаимоисключающих трактовок места мифотворчества кроется не только обстоятельство, что миф как проблема науки недостаточно прояснен. Дело в том, что “миф все еще является не только проблемой науки, но и философской тайной”.[4] “Миф – это первое издание “умственного словаря” человечества, - отмечал Д. Вико”.[5]

Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания. Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев – многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о происхождении, устройстве Вселенной; о возникновении наиболее важных явлений природы (затмения, наводнения, падения метеоритов); о мировой гармонии и др.

Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далекие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой.

Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования (в более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой “Илиаде”, индийской “Рамаяне”, карело-финской “Калевале” и др.). Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе, происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну природы; миф о кентаврах символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает историю происхождения огня, миф об Икаре воплощает стремление человека подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.

Первые значимые попытки осмыслить своеобразие и природу мифопоэтической образности, разработать концепции мифа можно обнаружить еще в древнегреческой культуре, в эпоху ее ранней классики.[6]

В течение многих столетий развитие мифологии было тесно связано с искусством и религией. На этом тысячелетнем пути не раз изменялись не только философские концепции мифа, но и цели и задачи мифологии.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, очеловечивались космос и другие природные силы. В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов – все было слитно, не расчленено. Это целостное миропонимание, в котором различные представления связаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Миф выполнял многообразные функции. Главной же функцией мифа являлось не повествование о прошлом, а иногда и будущем, а обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, и, как следствие, - регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения.

Через легенды, исторические предания, мифологические образы, сюжеты вошли гуманитарную культуру различных народов. Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм.

С мифом и мифологией тесно связана и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они обусловлены уровнем освоения индивидом окружающего мира, степенью его зависимости от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, тайны рождения и смерти - коренные вопросы всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия. В поиске ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, религия и философия избрали разные пути.

Взаимосвязь философии и религии

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при которых земные силы принимают вид неземных.[7]

Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо “священное” начало, находящееся за пределами понимания человека. Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования.

Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, характеризующее его внутреннее состояние. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.

Религия – социально организованная вера человеческих сообществ, форме их поклонения “высшим силам”, а тем самым воплощенным в них наиболее почитаемым данным обществом ценностям. Таинственные силы природы и истории (рока, судьбы) осмысливались как “высшие силы”. В представлении о “высших силах” сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно. Отсюда смешанное чувство страха и уважения верующих по отношению к “высшим силам”. От кошмара злых духов верующие искали спасения в обращении к божественным силам. Поклонение “высшим силам” постепенно приводит к понятию (образу) бога – высшего существа, достойного поклонения. Бог мыслится и как блюститель обычая, традиции, нравственности, связующих людей культурных уз, почитаемых в обществе духовных ценностей.

Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные характеристики. Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей. Но в религиозном же мировоззрении могут выражаться и совсем другие настроения, идеи: фанатизм, вражда к людям другой веры, чему немало примеров в прошлом и настоящем. Опыт наших дней дает примеры непримиримой вражды и между разными группами людей одной веры.

Религия - это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания.

Нет ни одного народа, который не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые, так или иначе, удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания. Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека - это с одной стороны, а с другой - религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия. В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений, складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются во - первых, отношения между людьми складывающиеся в процессе совместного производства, обмена и потребления, во - вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в - третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.

Корни религиозного мировоззрения имеют различный характер

Социальные корни связаны с условиями общественного бытия человека. Они выражают зависимость человека от сложившихся на данном историческом этапе социальных отношений, из которых он не может вырваться самостоятельно, с помощью только своих собственных сил.

Гносеологические корни связаны с определенным уровнем развития сознания человека, появлением абстрактного мышления, которое таит в себе возможность отрыва мысли от действительности. Человек научается воображать, представляя в своих фантазиях даже то, чего нет в реальной действительности. Кроме того, возникновение религии связано и с недостаточностью знаний, накопленных к тому времени человеком, что лишало его возможности рациональным образом объяснить многие природные явления и процессы.

Психологические корни связаны с тем, что человек во многих случаях своей жизни оказывался бессильным перед природой, что вызывало страх перед ее необъяснимыми силами, побуждало к поиску средств, с помощью которых он мог бы им противостоять. Еще древние мыслители говорили, что страх породил богов. Но было бы неправильным преувеличивать роль страха и других отрицательных эмоций в формировании религиозных верований. Фейербах заметил, что “для объяснения религии необходимо брать не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства противоположные страху - положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания ”.[8]

Основные функции религии

Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому - либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется, прежде всего, в процессе функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно - исторической ситуацией, определенные функции:

Мировоззренческая функция

Религиозное мировоззрение дает систему координат, в рамках которой осмысливается мир, общество, человек, оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий и т.п.

Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция заменяются братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе. Важным является психологический аспект компенсации снятие стресса, угнетения.

Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в жизни примерам подвижников и персонажам преданий.

Воспитательная функция – способствует формированию у индивида чувства любви и доброты к другому человеку, терпимости и милосердия, сочувствия и сострадания, чувства долга и справедливости.

Функции - это способы действия религии в обществе, но реализоваться они могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы и структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе на ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование не выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих элементов. В религии выделяются религиозное сознание, деятельность, отношение, институты и организации.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденное и концептуальное. Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственными отражениями условия бытия людей. На этом уровне доминирующую роль играют эмоции - чувства и наслаждения, сознание обличено в наглядно образные формы.

Концептуальный уровень - это специально разрабатываемая область понятий, идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит: учение о боге, как ядро любой религии; религиозно - этические, эстетические, правовые и прочие концепции; религиозная философия. Интегрирует все это богословие (теология).

Религиозная деятельность может быть культовая и внекультовая (написание богословских произведений, преподавание богословских дисциплин, управленческая, выступления в средствах массовой информации и т.п.). Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Предметами культовой деятельности становятся различные объекты, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях выступали материальные вещи, животные и растения, лес, горы, реки, Солнце, Луна. Разновидностями культа бывают обряды, богослужения, проповеди, молитвы, праздники, паломничество. Средствами культа являются молитвенные дома, храмы, церкви; религиозное искусство (живопись, музыка); культовые предметы (крест, свечи).

Религиозные организации делятся по их отношению к обществу и как они определяют свое место в "миру". Если организация не противопоставляет себя миру, если приемлет его культуру, то можно говорить, что она является церковью.

Секта, напротив, осуждает и не приемлет мир, она стремится стать общиной "избранных". Как правило, секты представлены отколовшимися от церкви группами, оспаривающими или учение или культовую деятельность церкви.

Деноминация является промежуточным между церковью и сектой организацией. В то время как церкви стремятся охватить своим влиянием всех членов общества, а секты лишь "избранных", деноминации не претендуют на всеобщий охват, но и не замыкаются только внутри своей религиозной группы (например, баптизм).[9]

Ранние формы существования религии

Характеризуя возникновение религии, необходимо указать на предпосылки ее возникновения и ранние формы ее существования. Религиозное мировоззрение возникает в первобытном обществе сначала как вера в магическую родственную связь между человеком и каким-либо животным, растением, явлением природы или предметом – тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может иметь свой собственный тотем. В Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, водяную лилию, жука-скоробея и т.д. Близость между человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете убивать и использовать в пищу животное – тотем, уничтожать тотем – растение. С точки зрения религионоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений.[10]

Тотемистические представления лежат в основе всех мифов, волшебных сказок и входят в качестве особых ритуальных предметов в развитые религии.

Более высокой формой первобытных верований является анимизм – вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.

Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и то и другое было объективно значимо. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми, что закрепилось в особых ритуалах и обрядах.

В то же время боязнь явления умерших душ порождает целую систему предохранительных обрядов, цель которых - не позволить им являться в виде призраков. Это можно наблюдать в обряде похорон (особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т.д.).

Привидения являются живым людям в виде призраков, т.е. бесплотных теней. Особенно часто и непрошено являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Признаки анимизма в той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Следующая форма верований - фетишизм - вера в сверхъестественные свойства особых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного до изображения в виде статуэтки (идолы). С.Л.Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил'"[11].

Фетиши развиваются в систему талисманов, в качестве которых выступают статуэтки богов, которые помещались в жилище, или амулетов - предметов для ношения на теле с различными заклинаниями, которые также выполняли защитные функции. Наделение талисмана волшебными излечивающими функциями связано с первобытными представлениями о том, что в ряде предметов может воплощаться дух болезни. Люди носят талисманы, веря в их таинственную силу. Постепенно это приобретает характер традиции, когда изначальное значение талисмана забывается, и он превращается в предмет украшения.

Первобытным представлением о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т.д. является магия. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система связей, вымышленных закономерностей, благодаря которым можно воздействовать на мир. Субъективные переживания и базирующаяся на них вера в существование злых и добрых духов были для человека столь же реальны, как и его окружающий мир. И так же как человек строил свои взаимоотношения с реальным миром, он пытался их построить и с миром духов.

Магическое знание носит неявный, тайный характер. Результат магических действий не мог носить общезначимого характера, он был всегда индивидуален и выполнял магическое действие лишь посвященные в это люди. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, а в случае негативного результата всегда можно было сослаться на невыполнение каких-то магических действий или просто более сильное противодействие других духов.

Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Можно выделить хозяйственную, лечебную (белая), вредоносную (черная) магию. Несмотря на то, что целый ряд религий не одобряет магию и колдовство, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

Религии современного мира

К национально-государственным религиям современного мира относится множество религиозных систем, которые выросли на национальной почве, связаны с национальными традициями и древними верованиями, языком. Объединение людей в рамках таких религий осуществлялось по этническому и национальному признакам. Поэтому они, как правило, были локализованы в соответствующих странах.

Иудаизм возникает как религия древних евреев, которые в начале 2-го тысячелетия поселились в Палестине. Это одна из немногих религий мира, которая дошла да нас в почти неизменном виде. Иногда ее называют религией Моисея, по имени вождя еврейских племен. Данная религия знаменует собой переход от многобожия к единобожию. Богом выступает Яхве как управитель - всего мира. Основным источником является наиболее древняя часть Библии - Ветхий Завет. В Ветхом Завете излагаются нравственные нормы взаимоотношений между людьми. Одним из центральных моментов иудаизма была идея спасения как результата следования божьей воле и мысль о приходе Спасителя человечества - мессии, который должен построить на земле царство божье.

Индуизм - одна из наиболее распространенных форм религии, которая возникает в 1-м тысячелетии н.э. как результат соперничества между брахманизмом и молодыми религиями: буддизмом и джайнизмом. В брахманизме центральной идеей является идея перевоплощения и переселения души человека в другое тело. Главными богами признаются Вишну и Шива. Этическая идея данной религии заключалась в том, что поступки, совершаемые людьми в настоящей жизни, повлияют и на дальнейшие перевоплощения человека в других жизнях. Брахманизм постепенно перерождается в религию индуизма. Боги индуизма имеют земное воплощение, а наиболее известным среди них является Кришна. Это одна из самых распространенных религий Индии, а последователи Кришны, кришнаиты, имеются во всех уголках современного мира.

В Древнем Китае наиболее распространенными религиями были даосизм и конфуцианство. Конфуцианство по многим признакам может считаться религией, хотя по этому поводу существуют споры. Некоторые исследователи считают Конфуция только философом. Однако сам факт того, что он исполнял религиозные обряды, был обожествлен и в честь него император Китая совершал обряды, позволяет считать конфуцианство формой национальной религии. Особенность данной религии заключалась в отсутствии касты жрецов и исполнении религиозных обрядов правительственными чиновниками. Причем государственная система поддерживала это таким образом, что будущий чиновник, для того чтобы сдать государственный экзамен на занятие государственной должности (а это было единственным средством ее получения), должен был в совершенстве знать классические труды конфуцианства. Важнейшим культом в этой религии был культ предков, легший в основу системы ценностей, в центре которой - сыновья почтительность, характеризующая китайскую культуру и до наших дней. Даосизм представляет собой более традиционную форму религии, со своими храмами и книгами, с иерархической прослойкой жрецов. Это была магическая форма религии, в том смысле, что магические действия и заклинания составляли ее основу.

Древнейшей мировой религией является буддизм, возникший в V в. до н.э. Число исповедующих данную религию сегодня составляет несколько сот миллионов. По древнейшим преданиям основателем данной религии является индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в V в. до н.э. и получивший имя Будда (просвещенный, просветленный). Основой буддизма является нравственное учение, с помощью которого человек становится совершенным. Первоначально моральные заповеди буддизма строятся в негативной форме (что характерно для ранних религий) и носят запрещающий характер: не убивать, не брать чужой собственности и т.д. Для стремящихся к совершенству эти заповеди приобретают абсолютный характер. Так, запрещение убийства распространяется вообще на все живое, запрет на брачные измены доходит до требования полного целомудрия и т.д. Следуя учению Будды, человек, пройдя все этапы совершенствования (медитация, йога), погружается в нирвану - небытие. Рассчитывать он должен не на богов, а только на самого себя: даже Будда никого не спасает лично, а лишь указывает путь спасения.

Буддизм разделяется на два течения: 1. Хинаяна (малая колесница) - более жесткий вариант буддизма, основанный на строжайшем соблюдении запретов. Здесь нет понятия бога как существа. 2. Махаяна (большая колесница) - классический вариант мировой религии, со свойственными ей атрибутами. Если первая разновидность доступна лишь немногим, избранным, то вторая рассчитана на обычных людей. В этой разновидности есть бог, в нем существует также культ множества будд.

В Тибете буддизм развивается как тантризм. Здесь особое значение придается магии и заклинаниям, посредством которых можно "сократить" путь к нирване[12].

Христианство - самая распространенная на сегодняшний день религия, ее приверженцами являются более миллиарда человек. В центре христианского вероучения - богочеловек Иисус Христос, проповедовавший своим последователям развернутое вероучение. Основной книгой является Библия с включением в нее Нового Завета, излагающего жизнь и страдания Христа, его проповеди и деяния, сказания о Деяниях святых апостолов и их послания, а также Откровение святого Иоанна Богослова, в котором рисуется картина Страшного Суда, который ожидает человечество.

Из большого числа сект и течений сложилась единая христианская церковь, постепенно отошедшая от простоты раннего христианства и создавшая культ, сопровождаемый сложной системой обрядов. Самые важные культовые обряды - это крещение и причащение.

Ислам (мусульманство) как третья мировая религия, возник в VII в., и его основателем является Мухаммед. Исповедуют эту религию арабоязычные народы, а также жители Северной Африки и большей части Азии. Основной книгой ислама является Коран, который представляет собой собранные записи изречений и поучений Мухаммеда. Система догм ислама строится на абсолютной вере в Аллаха как единственного бога, пророком которого и был Мухаммед. Признается, что бог посылал людям и других пророков, но Мухаммед выше их. Обряды связаны с пятикратной ежедневной молитвой, омовением перед ней, уплатой налога для бедных, ежегодным постом, совершением хотя бы один раз в жизни паломничества в Мекку.

Мифология, религия и философия тесно взаимосвязаны между собой. Истоками философии явились мифология и религия, но в отличие от них, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. Религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека более важным может стать утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый процесс. В ней формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его "тварью божьей", абсолютно зависимой от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность.

Что же касается мифологии, то она является очень важной составной частью системы философского знания. Становление мифологии выступало и необходимым условием генезиса философского самосознания, и его следствием. Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался.

В историческом развитии философии мифологии от античности до эпохи романтизма сложился целый ряд трактовок сущности мифа: подлинная реальность, божественное откровение, бессмысленный полет фантазии, пустое воображение, неправильно истолкованное событие, историческая память о деятельности древних великих людей, ставшая фактором властно-идеологических отношений общества.

3. Античная философия, ее основные школы.

. Античная философия

Античная философия – первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Колыбель западной философии – в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родоплеменного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полисаи соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческойдемократии. В это время в лучших греческих умах осуществляется переход вот мифа к логосу, т. е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т. е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному наопытеи самостоятельномрассуждениипоиску естественных начал (сущности) мира какединого закономерного целого, а также поискурациональныхпринципов для поведения человека.

Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, осущем, об “архэ”, т. е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, “логосе” мира; иначе говоря, поискединогов многообразии мира,неизменногово всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос обистине– “алетейя”, или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и “созерцании” (“феория”) человеком; 3) вопрос очеловеке, о его месте в космосе, о свойствах и строениидуши и её связи с телом, о назначении человека, т. е. облаге(добре) идобродетели, о достижении наилучшего состояния души – “эвдемонии” (блаженства, счастья) или “атараксии” (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

Философия досократиков(илинатурфилософскийпериод, или “ранняя классика”; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает “старших натурфилософов” (натурфилософиюмилетскойшколы,пифагорейскуюшколу,элеатов,Гераклита), младших натурфилософов иатомистов.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природакак единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возниклатеоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к “природе”, были заложены основные принципынаучного естествознания.

Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего,архэ,и понимают его какматерию, первовещество, природную стихию, как то, из чего “всё состоит”, из чего “всё выходит” и куда “всё уходит”, как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – “воду” (Фалес), “воздух” (Анаксимен), “безгранично-неопределённую” материю, или “апейрон” (Анаксимандр). Здесь рождается могучая традиция западного философскогоматериализма.

Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах и рассматривают число и числовые отношения,гармонию, как первоначало и божественное в мире. Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принципформы, как сущности вещей.

Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как текучий, постоянно изменяющийся, а потому – неистинный, мнимый, – миру умопостигаемомуили мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философскогорационализма, т. е. принципа тождества мышления и бытия: истинноебытие– это то и только то, чтомыслится разумом(Парменид). Элеаты также – родоначальникиспекулятивнойфилософии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт.Зенон Элейскийвыступил как родоначальникотрицательнойдиалектикикак учения опротиворечивостивсего движущегося, изменяющегося, множественного, т. е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, чтоистиннолишь всеобщееизменение, становление, что “всё течёт, всё изменяется”, что всё в мире “существует и не существует”, что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, “логос” мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположникположительнойдиалектикикак учения о том, чтоединство и борьба противоположностей, противоречия, “война” – сущность мира.

Эмпедоклпервым говорил очетырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположныхсилах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.

Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – сложные, что они сложены из “простых”, т. е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых “атомов”, и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Кроме этих вечных и неизменных частиц и пустоты, в которой они движутся, ничего не существует, так что всё в мире происходит с необходимостью и имеет естественные причины. Демокритсоздал первую в истории систему последовательного и всеобъемлющего философскогоматериализма.

Анаксагортакже полагал, что существует “семена”, частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

К досократикам причисляют также софистов, которые, однако, осуществили в философииантропологический поворот– от исследования природы они обратились к изучению человека какобщественногосущества. Время деятельности софистов, которые были первыми “учителями мудрости” для всех желающих, разоблачали традиционные мифические представления и поставили под вопрос традиционные моральные и религиозные нормы, сделав их предметом сознательного и критического отношения, называют также “греческим просвещением”. Софисты открыли принципыотносительностиисубъективностивсякого знания о мире (так называемый философскийрелятивизм), т. е. его изменчивости и зависимости от человека как субъекта, от его способностей и потребностей: человек есть мера всех вещей. Иначе говоря, первоначалом всего, “архэ”, надо признать человека, личность, его чувства и его ум. В философии софистов впервые находит своё выражение и обоснование характерный для западной цивилизации принципиндивидуализма.

Главные представители классического периода в античной философии (“высокая классика”, вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) –Сократ, его ученикПлатони ученик ПлатонаАристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философскиешколы– Академия Платона и Ликей Аристотеля.

Сократ – основоположник этики, т. е. философской теории морали, а такжедиалектикикак такого искусства ведения беседы, диалога, благодаря которому через столкновение противоположных мнений и противоречия достигаетсяобщеепонимание сути вещей,истина. Подвергнув критике релятивизм софистов, он искалобщие определения нравственных понятий, которые имеют силу для всех людей как разумных существ. Главный предмет всех бесед Сократа, описанных Платоном и Ксенофонтом, – разумная жизнь, добродетель, благо человека.

Сократ обнаружил в своих беседах с людьми, что хотя сами они убеждены, что знают, в чем заключается их благо и добродетель, в действительности они располагают лишь кажущимсязнанием, которое не выдерживаетиспытания “логосом”(разумом) в свободном диалоге. Он придумал определенный метод для достижения истинного, надежного знания о благе человека –повивально-иронический диалог. Метод Сократа вытекает из полного доверия к “логосу”, разуму. Он был убеждён в том, что человек, как существо разумное, не должен подчиняться ничему, кроме разума, который есть наилучшее, божественное во мне. Неосмысленная, неразумная жизнь не имеет никакой ценности. Сократовское отождествление добродетели и знания называетсяэтическим рационализмом. Разум – и только он один – есть источник и мерило нравственности. Разум может и должен подчинить себе жизнь. В этом и заключается назначение человека и высшее благо для него.

Платон объединил постановку вопроса у Сократа с учениями досократиков и создал первый синтез всех предшествующих учений в высокохудожественных диалогах, охватывающих все главные философские проблемы – вопросы о сущности бытия, о строении Космоса, о познании и пути достижения истины, о благе и добродетели, о правильном устройства государства. Платон – первый философ, сочинения которого дошли до настоящего времени полностью, создатель философского идеализма. Согласно Платону, истинно сущее бытие – не материя, не тела, но бестелесные и не воспринимаемые чувствами “эйдосы”, “идеи”, – вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Эйдосы – это прообразы, архетипы, “порождающие модели” для всех вещей, иначе говоря – идеальные, совершенныеобразцы, которые вечно текучая “инаковость”, материя, стремится воплотить в себе. Всякая вещь в мире есть временное и несовершенное “воплощение”, слепок, отпечаток или отражение в материи какой-то идеи. Стремление бесформенной и “ничтожной” в силу текучей “инаковости” материи к бытию, к оформлению, стремление всякой вещи в материи к реализации какой-то цели или к своему “благу” – это стремление материи квоплощению идеального, кодухотворению, к красоте и бессмертию. Это стремление, которым охвачена вся материя в целом и которое присуще всякой отдельной вещи, Платон называетэросом. Эрос обнаруживает себя и в человеке как влечение, стремление, любовь к какому-то благу. Эрос – это неудовлетворённость своим состоянием, страстное желаниекрасоты, добра, истины, бессмертия и причастности божественному. Сначала эрос в человеке проявляется как стремление к приятному и доставляющим удовольствие отдельнымвещам, затем – как влечение к красивымтелам(мужчины или женщины), позднее – как желаниедобра, т.е. воля к совершению прекрасных (добрых) поступков и дел, и, наконец, как жаждаистины, как стремление вместить в своей душе весь Космос, “божественное” в нём, созерцать истинное, вечное, непреходящее бытие. Душа человека приходит в тело из мира идей, она “падает” на Землю и временно заключена в теле как в могиле; душа “больна”, если стала человеком. Человек – внутренне разорванное, раздвоенное существо. Душа томится по своей “небесной” родине и рвётся вверх. Тело же тянет вниз. Цель души – вырваться из оков тела, освободиться от рабского служения его потребностям и вернуться в первоначальное, чисто духовное состояние. Таким образом, связь человека с абсолютным и вечным, со сферойбожественного, откуда и произошла душа, заключена вразумностичеловека. Разум в человеке – частица Бога. Разум обнаруживает “причастность” человека вечному, ипредставляет собойэто вечное и божественное в нем. Платон набросал также проект “идеального”, совершенного государства, которое может и должно быть мерилом оценки всякого существующего общественного строя. Эта теория – первая в истории философии социально-политическаяутопия. Учение Платона, соединившись позднее с христианством, заложило основу для всей последующей многовековой европейской традиции понимания идеального, духа и духовности человека. Диалоги Платона на протяжении многих веков, вплоть до нашего времени, были и остаются лучшим введением в философию.

Аристотель впервые создал системуфилософии как всеобъемлющей энциклопедическойнауки. Он впервые отделил собственно философское знание (первую философиюилиметафизику) от частно-научного или конкретно-научного знания. Его трактат, получивший позднее название “Метафизика”, – одно из главных философских произведений во всей истории мировой философии. Аристотель отталкивается от платоновского учения об эйдосе как общей сущности вещи. Однако он не соглашается с тем, чтосущностьвещи существует сама по себевне самой вещи, и критикует Платона за ненужноеудвоениемира. Он помещает сущность вещи в саму отдельную, чувственно воспринимаемую вещь, и понимает эту сущность какпроцесс целенаправленного формирования, какдеятельность, как“энергию”. Вещь может полностью реализовать свою идею, или сущность, свою “форму”. Поэтому истинно сущее бытие для Аристотеля – это отдельная чувственно воспринимаемая вещь, “первое сущее”, в котором нераздельно слиты его материя и его “идея” (форма). “Материя” Аристотеля – это всего лишьвозможностьвещи,действительностькоторой дает форма. Все вещи в мире различаются степенью полноты реализации своей цели и формы, их можно сравнивать по степеням совершенства. Космос – вечная и неподвижная иерархия степеней совершенства, в которой есть “верх” и “низ”, т.е. первая материя (чистая возможность) и чистая форма, или абсолютная актуальность – “божественное” начало в мире.

Аристотель внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, в том числе логики, психологии, риторики, эстетики, политики, как теории государства и др. Его учение охватило все области тогдашнего научного знания и представляет собой высшую точку в развитии античного творческого систематического мышления.

Платонизмиаристотелизм(перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.

Эллинистическая философия (с III в до Р.Х.) – это философские учения времени возникновения, расширения и распада империи Александра Македонского и установления “мировой” власти Рима, подчинившей себе почти все центры древней цивилизации (кроме Индии и Китая). Два самых значительных учения эллинизма –стоицизмиэпикуреизм. Оба ставят в центр внимания вопросы этики, образ мудреца.

История стоицизма распадается на три эпохи: 1) стараяСтоя: создает и завершает систему; основоположники –Зенон СтоикиХризипп; 2)средняяСтоя:Панетийвводит стоицизм в Рим, аПосидонийсмягчает первоначальный ригоризм; 3)позднийримскийстоицизм:Сенека,Эпиктет, императорМарк Аврелий. Стоики создалиэтикудолга, этику нравственногозаконаразума, этику внутреннейсвободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Основатель второй ведущей школы эллинизма – греческий философ Эпикур, идеи которого нашли выражение в поэтических произведениях римлянЛукрецияиГорация. Знаменитая поэма Лукреция “О природе вещей” – прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом. Эпикур – основоположникэтикисчастья(эвдемонизма), которая усматривает высшее возможное для человека благо в освобождении души от всякого страха при помощи философского познания, в достижении таким образом прочного душевного спокойствия и в умеренных и разумных удовольствиях.

Другие, менее влиятельные, течения этого периода – скептицизм, который подвергает критике все философские учения, стараясь при этом ничего не утверждать и полностью воздерживаться от всяких суждений (основатель –Пиррон, наилучший источник –Секст Эмпирик) иэклектицизм, который соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу, по правилу “взять из каждого – лучшее” (например,Цицерон).

К концу античности этические проблемы всё более сливаются с религиозными, философия постепенно превращается в учение о божественном, т. е. в философскоебогословиена основе античной мифологии. Высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии в это время – учениеПлотина(см. трактат “Эннеады”), создавшего сложную умозрительно-диалектическую системунеоплатонизма, всесторонне обработанную логическиПроклом.

“Последний римлянин” Боэцийделает, наконец, выборочный свод античной философии и передает его средневековью на латинском языке.

В римской империи во II–V вв. сформировалась также раннехристианская философия(патристика), которая обычно рассматривается в контексте истории средневековой философии.

Отпечаток греческой философии лежит на всей последующей истории западного мышления; она определила постановку проблем и основные типы философского мышления.

4 Философские учения Древней Индии и Китая.