3. Основные направления эмпиризма и рационализма философии нового времени. Проблемы познания. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии нового времени.

Полемика между эмпиризмом и рационализмом была весьма плодотворной для

развития философского знания, обретения им нового социального статуса.

Эмпиризм представлен, в основном, английским естественнонаучным

материализмом, а рационализм был популярен в континентальной Европе, во

Франции и Германии.

Свои требования к методу познания классик философии Нового времени Ф.Бэкон

выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы:

- «Путь муравья» – это метод крайнего эмпиризма. Он отличается

простым собиранием фактов без их осмысления;

- «Путь паука» – метод радикального рационализма, который, подобно

пауку, извлекает из себя знания;

- «Путь пчелы» – метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма.

Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет к успеху: истинное знание

есть результат правильного сочетания разума и чувств.

Бэкон предложил оригинальную классификацию наук, в основу которой положил

различие познавательных способностей:

- Памятисоответствует наука истории, которую Бэкон

понимает как собирание фактов;

- Рассудкусоответствуют теоретические науки или

«философия» в широком смысле слова, включающая в себя: соответственно

философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или

косвенное познание Бога через факты и гражданскую философию и политику;

- Воображениюсоответствует поэзия, литература, искусство вообще.

Союз опыта и рассудка является базой индукции – метода познания природы в

границах разделения целого на части и последующего их изучения. Следуя в

направлении от единичного к общему, исследователь должен исключать

отрицательные суждения и накапливать положительные. Последние являются

предпосылкой закономерности исследуемого объекта.

Таким образом, главным методом развития науки Ф.Бэкон считал индукцию,

опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения,

эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и

недооценивал роль теории.

Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую

систему, последователь Бэкона Томас Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в

эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение

исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой

взаимосвязи доминирует анализ, ибо, по Гоббсу, целое и совокупность всех

частей его идентичны. Тем самым предельно упрощается задача синтеза, и

откровенно проявляется механизм методологии Гоббса.

Методология Гоббса ориентирована на познание природы и общества, т.е. на то,

что имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, потому что о

ее объекте нельзя ничего сказать; она исключает явления, не имеющие

телесности, ибо к ним не применимо научное рассуждение; она исключает любые

формы откровения, пророчества, астрологию, т.е. все то, что составляет

предмет веры, а не науки. Но методология Гоббса ориентированна только на

пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность

которой сохраняет свою тайну.

Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских взглядах. Он

предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор рассматривается

как методологическое основание в понимании права и государства.

Идеалист Беркли, решая проблему конечного конечного и бесконечного, поднял

вопрос о проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит

идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны

познанию, вторая – нет.

Последователь Беркли скептик Юм сформулировал тезис о проблематичности

объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых

и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и

идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании

принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциации: по сходству,

по смежности и по причинности.

Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он

критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на

сосуществующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и

необходимость.

Скептицизм Юма был одной из важнейших теоретических предпосылок философии

И.Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и

необходимые суждения на основании обобщения опытных данных послужили

отправной точкой для знаменитого вопроса Канта: «Как возможны синтетические

априорные суждения?»

Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать,

что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних

субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности

познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод

английскому философу Б.Расселу заявить: «Д.Юм развил эмпирическую философию

Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю

последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в

некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше

идти невозможно».

Для рационализма, признающего только разум, есть только еще не разрешенные,

но не принципиально не разрешимые проблемы. Исторически рационалистическая

традиция восходит к древнегреческой философии. Как целостная система

гносеологических воззрений, рационализм начал складываться в Новое время. В

результате развития математики и естествознания рационализм приобретает

статус универсального метода познания мира. В этот период складывается новое

понятие науки, свободной от религиозных догм, суеверий и предрассудков.

«Научным» называют то, что может быть представлено, изображено с помощью

математического и естественнонаучного языка. Рационализм предоставляет разуму

право на неограниченное господство над природой и социальным бытием. Именно с

верой в неограниченную силу человеческого познания связана вера в бесконечный

научно-технический и социальный прогресс.

По Декарту, учение о природе – физика – входит органической частью в систему

философских знаний, являясь их стволом Ветвями этого дерева знания служат

механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику

и имеющие непосредственный выход в практическую жизнь людей. Корнем дерева

знания выступает метафизика. Все знания – от метафизики до этики – строится

единым методом рационального, подобного геометрического, рассуждения. К опыту

необходимо прибегать, чтобы выяснить, что из возможного подлинного предмета

разума – реализовалось в нашем мире, являющемся лишь одним из возможных

миров.

Для рационалистов исходным пунктом познания является интуиция, из которой по

определенным правилам метода выводится истина. Сущность метода Декарта

выражается в требованиях, которые он предъявляет ему:

- метод должен быть ориентирован на получение ясного и очевидного

знания;

- всякая сложная вещь, ради успешного ее изучения, согласно

требованию метода, должна расчленяться на простые части;

- в познании надо идти от простого к сложному;

- знание должно стремится к полноте своего содержания.

В вопросе соотношения души и тела позиция Декарта дуалистична и получила

название «психофизического параллелизма». Телесная и духовная субстанции

взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействовать

на душу, а душа не в состоянии влиять на тело. Однако эта точка зрения при

объяснении человека привела к трудностям. Декарт пытался разрешить проблему

соотношения души и тела чисто механически, т.е. он предполагал наличие у

человека шишковидной железы, служащей вместилищем души.

Как реакция на неспособность Декарта решить проблему соотношения телесной и

духовной инстанции появился окказионализм. Если Декарт все же пытался

найти точки соприкосновения души и тела, то окказионалисты исходили из

утверждения, что это в принципе не возможно. Взаимодействие происходит только в

результате божественного вмешательства в каждом конкретном случае и является не

правилом, а случаем (отсюда и название). Главные представители: А.Гейлинкс и

Н.Мальбранш.

Арнольд Гейлинкс(1624–1669 гг.) считал, что духовная субстанция

обладает абсолютным единством, неделимостью и самодетерминированностью. Не

только идеи, но и ощущения не имеют телесной причины. Соответствие

физиологических и психических явлений Гейлинкс сравнивал с двумя часовыми

механизмами: их показания и ход совпадают, потому что они заведены одним

мастером (имеется ввиду Бог).

Николай Мальбранш(1638–1715 гг.) считал, что связь души и тела

происходит случайно. Божественная субстанция является единственной причиной

всякой деятельности, как душевной, так и телесной. Естественной причинности,

проистекающей из самих вещей, не существует.

Рационалистический метод Декарта получил развитие в философии Блеза

Паскаля(1623–1662 гг.), хотя он и был оппонентом Ренэ Декарта по ряду

вопросов. В своем сочинении «Мысли» Паскаль подразделяет науки по их предмету и

способу его познания. По одному ряду проходят такие науки, как история,

география, юриспруденция, языкознание и . теология. Философ считал эти науки

«историческими», поскольку они имеют дело с фактами преемственности поколений.

В этих науках доминирует авторитет. Что касается научных приемов, системы

разумных доказательств, то они практически не применимы.

По другому ряду проходят геометрия и арифметика, физика и химия, архитектура,

медицина и музыка. Эти науки открывают и исследуют различные истины, опираясь

на чувства и разум, на опыт и умозаключение. Значение авторитета в этих

науках минимальное. В этих науках торжествует аксиоматико-дедуктивный метод

познания. С его помощью можно получить истины, которые невозможно обрести в

опыте. Дедуктивный метод требует особого искусства и внимания, определения и

доказательства исходных посылок, дабы избежать всякой неясности и

двусмысленности.

Бесконечность Паскаль мыслит как Бога. Бесконечность актуальна, она не

увеличивается и не уменьшается; она есть, и она не познаваема. Все претензии

познать эту бесконечность несостоятельны, ибо «мы обладаем лишь частичной

истиной и частичным благом». Срединное положение человека между конечным и

бесконечным, между небытием и бытием делает все его истины только

относительными, потому что «он улавливает лишь видимость явлений, не будучи

способным познать ни их начала, ни их конец».

Абсолютная истина доступна только Богу. Человек как частица природы, как

существо конечное, не в силах постичь окружающее его бесконечное целое. Но

ничтожество человека граничит с его величием.

Человек – как «мыслящий тростник» – одно из наиболее слабых творений природы.

Но это создание природы благодаря мыслительной способности становится

«чудом», способным объять всю Вселенную.

В рационалистическую методологию определенный вклад внес и Барух Бенедикт

Спиноза(1632–1677 гг.) его воззрения получили название картезианского

рационализма. В своем философском трактате «Этика» этот голландский мыслитель

призывает различать два класса идей: одни возникают в нашем представлении,

воображении и связаны с нашими чувствами, а другие идеи являются

принадлежностью нашего разума.

Чувственные идеи порождаются «беспорядочным (смутным) опытом». Они

субъективны, но не ложны, ибо отражают объективную природу вещей. Но в силу

субъективного восприятия эти идеи имеют необъективный характер, а посему

частичная истина не может претендовать на абсолютную достоверность. Ценность

этих идей состоит в том, что они позволяют констатировать факт явления, а не

раскрывать его сущность.

Сущность раскрывается в идеях, которые являются принадлежностью разума.

Дедуктивный ум схватывает сущность «изнутри», опираясь на свою логическую

природу и силу интуиции. Взаимопроникновения интуиции и дедукции проявляются

в общих понятиях, без которых нельзя получить рационально достоверное знание.

Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести их свойства.

Идеи второго класса имеют достоверный характер не только в их отношении к

человеческому уму, но и в их отношении к объективному миру. Достоверность

идей делает природу и мир познаваемыми. Такую позицию можно определить как

панлогизм, как абсолютизацию интуитивно- аналитических идей и недооценку

чувственного знания.

Учение Спинозы несмотря на абстрактный и метафизический характер, затрагивает

важную проблему соотношения единого и многого, а также вопрос о сущности

свободы. Учение Спинозы тоталитарно, ибо сводит, с необходимостью, все

многообразие действительности к одному началу, общему знаменателю. Человек не

может быть свободен в смысле возможности и способности действовать по своему

усмотрению, потому что жизнь его ограничена рамками необходимости. «Свобода

есть познанная необходимость» – это спинозовское определение перенял Гегель,

через которого оно вошло в марксизм.

Иную, более демократичную, трактовку соотношения единого и многого предложил

немецкий мыслитель Готфрид Лейбниц(1646–1716 гг.). Он известен

не только как великий философ, создавший систему «монадологии», но и как

талантливый математик, физик, лингвист. Основные работы Лейбница: «Новые опыты

о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология».

Лейбниц внес значительный вклад в развитие рационалистического метода, следуя

декартовской традиции. Метод является дедуктивным и включает ряд принципов:

всеобщих различий, тождественности неразличимых явлений, всеобщей

непрерывности, дискретности субстанций, полноты и совершенства, достаточного

основания, всеобщей связи. Но приведение принципов метода в систему у

Лейбница не решено.

Для объяснения границ человеческой свободы воли Лейбниц вводит три вида

необходимости: метафизическую, моральную, физическую. Человек не свободен

только по отношению к метафизической необходимости. В двух других случаях он

имеет право на выбор.

Итак, как мы могли убедиться, наиболее уязвимая сторона рационалистических

воззрений заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума,

имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки

рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение.

В противоположность рационализму в эмпиризме рационально-познавательная

деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который

дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих

компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания.

Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы

вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с

характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка)

и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям

логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения

теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто

эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное

обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

В процесс познания включена вся психическая деятельность человека. Однако

основную роль выполняют чувственное и рациональное познание. Чувственное, или

сенситивное, познание – это познание с помощью органов чувств, оно дает

непосредственное знание о предметах и свойствах и протекает в трех основных

формах: ощущении, восприятии, представлении. Обобщить знания о предмете и его

свойствах, проникнуть в сущность вещей, познать причину явлений, законы бытия

с помощью органов чувств невозможно. Это достигается с помощью рационального

познания.

Рациональное познание, или абстрактное мышление – опосредованно знаниями,

полученными с помощью органов чувств и выражается в основных логических

формах: понятиях, суждениях и умозаключениях, отражающих общее существенное в

предметах.

Чувственное и рациональное познание составляют стороны момента единого

процесса познания. Отражая объект с внешней поверхностной стороны,

чувственное познание содержит в себе элементы обобщения, которое свойственно

не только представлениям, но также восприятиям и ощущениям. Они составляют

предпосылку перехода к рациональному познанию. Рациональное познание не

только включает в себя момент чувственного, без которого оно было бы лишено

объективного содержания и связи с объективным миром, но, кроме того, оно

ориентирует и обуславливает чувственное познание. И хотя чувственное первично

по отношению к мышлению, однако в сформировавшемся познании чувственное

выступает в неразрывной связи с рациональным, составляя единый познавательный

процесс.

Из понимания процесса познания как диалектического единства чувственного и

рационального следует, что сенсуализм и рационализм являются односторонними

гносеологическими течениями абсолютизирующими одну из сторон этого единства.

Сенсуалисты абсолютизируют роль чувственного познания, считая, что все знания

происходят из опыта, из чувственного восприятия. Рационалисты абсолютизируют

рациональное познание, считая, что только разум способен познать

существующее.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности

самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой

противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном

выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Однако

картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод,

сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил

бы свою эффективность, если бы он совершенно игнорировал опытный фактор.

Декарт был далек от такого пренебрежения. Уже в «Правилах для руководства

ума» он осудил тех высокомерных «мудрецов», которые, пренебрегая опытом,

высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из

головы Юпитера. В «Рассуждении о методе» автор еще более категорически

заявил: «Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем

дальше мы продвигаемся в познании». Своими экспериментами Декарт сам

великолепно это показал. Тем самым он доказал, что рационалистический метод,

если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство,

обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их

экспериментом (ибо дедуктивный вывод не однозначен). К тому же хотя великий

рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, и был убежден

в безошибочности и эвристической силе правильно рассуждающего ума, но он явно

сам недооценивал того обстоятельства, что успешные эксперименты тоже играли

не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как

интуитивные.

В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически)

подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет

опытного, который в основном был все же сведен к роли практического

индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного,

рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной

практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо

пропорциональное степени его математизированной достоверности.

Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между

эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали

единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма

(Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Рационализм является теоретической основой рационалистических концепций

права. Суть этих концепций в том, что право – это совокупность норм, даваемых

разумом и призванных обеспечить разумный способ жизнедеятельности в обществе

(свобода, справедливость, равенство и т.д.). Эти нормы и это право носят

естественный, т.е. всеобщий и необходимый характер, поскольку они выводятся

разумом из самой сущности человека как существа разумного.

Поскольку право и его нормы выводятся из неизменной сущности человека, то они

имеют вневременной и должный характер. Они абсолютны и вечны. Они не зависят

от конкретных социальных и исторических условий. Они должны быть, чтобы

обеспечить разумную и свободную жизнь человека.

С этой точки зрения для юриста-правоведа знание основных положений

рационализма необходимо. Только на основе этого знания можно понять тенденции

развития европейской культуры и науки, понять закономерности формирования и

развития европейского правосознания и правоведения, базирующихся на идеях

рационализма.

12Философия Ф. Бэкона. Учение о «призраках познания», обоснование эксперимента как источника новых знаний.

ФРЕНСИС БЭКОН (1561-1626)

1. ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ И СОЧИНЕНИЯ Ф. БЭКОНА

Френсис Бэкон, сын Николаев Бэкона, одного из высших чиновников при дворе королевы Елизаветы, родился 22 января 1561 г. в Лондоне. В 1573 г. он поступил в Тринити - колледж Кембриджского университета. Через три года Ф. Бэкон в составе английской миссии отправился в Париж, откуда в 1579 г. из-за смерти отца вынужден был возвратиться в Англию. Первым поприщем самостоятельной деятельности Бэкона была юриспруденция. Он даже стал старейшиной юридической корпорации. Молодой юрист, однако, расценивал свои успехи в юридической области как трамплин к политической карьере. В 1584 г. Бэкон впервые был избран в палату общин. Начав с хлестких оппозиционных выступлений, он затем стал рьяным сторонником короны. Возвышение Бэкона как придворного политика наступило после смерти Елизаветы, при дворе Якова I Стюарта. Король осыпал Бэкона чинами, наградами, пожалованиями. С 1606 г. Бэкон занимал ряд достаточно высоких должностей (штатный королевский адвокат, высший королевский юрисконсульт).

Годы хлопотливой придворной службы, однако, позволили Бэкону, рано почувствовавшему вкус к философии, в частности философии науки, морали, права, написать и выпустить в свет сочинения, впоследствии прославившие его как выдающегося мыслителя, родоначальника философии нового времени. Еще в 1597 г. вышла из печати его первая работа - "Опыты и наставления", содержащая очерки, которые он затем дважды будет дорабатывать и переиздавать. К 1605 г. относится трактат "О значении и успехе знания, божественного и человеческого".

Между тем в Англии наступает пора абсолютистского правления Якова I: в 1614 г. он распустил парламент и до 1621 г. правил единолично. Нуждаясь в преданных советниках, король особо приблизил к себе Бэкона, к тому времени искусного царедворца. В 1616 г. Бэкон стал членом Тайного совета, в 1617 г. - лордом-хранителем большой печати. В 1618 г. Бэкон - уже лорд, верховный канцлер и пэр Англии, барон Веруламский, с 1621 г. - виконт Сент-Албанский - Во время "беспарламентского" правления в Англии полновластно царил любимец короля лорд Бэкингем, противостоять стилю правления которого (расточительство, мздоимство, политические гонения) Бэкон не мог, а возможно, и не хотел-

Когда в 1621 г. королю все-таки пришлось созвать парламент, то обида парламентариев, наконец, нашла свое выражение. Началось расследование коррупции должностных лиц. Бэкон, представ перед судом, признал свою вину - Пэры осудили Бэкона весьма сурово ~ вплоть до заключения в Тауэр, - однако король отменил решении гуда. Не было бы счастья, да несчастье помогло.

Отставленный от политики, Бэкон отдался тому любимому делу, в котором все решали не интриги и сребролюбие, а чистый познавательный интерес и глубокий ум - научно-философскому исследованию. 1620 г. ознаменован выходом в свет "Нового органона", задуманного как вторая часть труда "Великое восстановление наук". В 1623 г. выходит в свет обширное произведение "О достоинстве и приумножении наук" - первая часть "Великого восстановления наук". Бэкон пробует перо и в жанре модной в XVII в. философской утопии - он пишет "Новую Атлантиду". Среди других сочинений выдающегося английского мыслителя следует упомянуть также "Мысли и наблюдения", "О мудрости древних", "О небе", "О причинах и началах", "История ветров", "История жизни и смерти", "История Генриха VII" и др. Умер Френсис Бэкон 9 апреля 1626 г.

2. ГЛАВНЫЕ ИДЕИ ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА

ВЭКОНОВСКИЙ ЗАМЫСЕЛ "ВЕЛИКОГО ВОССТАНОВЛЕНИЯ НАУК". ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ К НОВОЙ НАУКЕ

Основную цель своих сочинений, как и призвание всей философии, Ф. Бэкон видел в том, чтобы "восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что-либо земное". С философской точки зрения, особого сожаления и срочного исправления заслуживают ставшие смутными и бесплодными понятия, употребляемые в науках. Отсюда - необходимость "заново обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном основании". Бэкон считал, что науки со времени древних греков мало продвинулись по пути непредвзятого опытного исследования природы. Иное положение наблюдается в "механических искусствах: "они, как бы восприняв какое-то живительное дуновение, с каждым днем возрастают и совершенствуются...". Но и люди, "пустившиеся в плавание по волнам опыта", мало задумываются об исходных понятиях и принципах. Итак, Бэкон призывает своих современников и потомков обратить особое внимание на развитие наук и сделать это ради пользы жизни и практики, именно для "пользы и достоинства человеческого".

Бэкон выступает против ходячих предрассудков относительно науки, чтобы сообщить научному исследованию высокий статус. Именно с Бэкона и начинается резкая смена ориентации в европейской культуре. Наука из подозрительного и праздного в глазах многих людей времяпрепровождения постепенно становится важнейшей, престижной областью человеческой культуры. В этом отношении многие ученые и философы нового времени идут по стопам Бэкона: на место схоластического многознания, оторванного от технической практики и от познания природы, они ставят науку, еще тесно связанную с философией, но в то же время опирающуюся на специальные опыты и эксперименты.

" Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки, - пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге " Великого восстановления наук", - касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых"- Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним из первых в Европе политиков и философов он писал:". вообще же следует твердо помнить, что едва ли возможен значительный прогресс в раскрытии глубоких тайн природы, если не будут предоставлены средства на эксперименты...". Нужны пересмотр программ преподавания и университетских традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа: его программа "Великого восстановления наук" не устарела и в наши дни Можно представить себе, какой необычной, смелой и даже дерзкой выглядела она в XVII в. Несомненно, в немалой степени благодаря великим, опережающим свое время идеям Бэкона XVII в., особенно в Англии, стал веком науки и великих ученых. И не случайно к Бэкону как родоначальнику возводят свои истоки такие современные дисциплины, как науковедение, социология и экономика науки.

Однако свой главный вклад философа в теорию и практику науки Бэкон видел в том, чтобы подвести под науку обновленное философско-методологическое обоснование. Он мыслил науки как связанные в единую систему, каждая часть которой в свою очередь должна быть тонко дифференцирована.

КЛАССИФИКАЦИЯ СИСТЕМЫ НАУК И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ

"Наиболее правильным разделением человеческого знания является то, которое исходит из трех способностей разумной души, сосредоточивающей в себе знание. История соответствует памяти, поэзия - воображению, философия - рассудку. Историю -сообразованную с памятью - Ф. Бэкон делит на естественную и гражданскую (а каждую из них классифицирует еще более конкретно: так, гражданская история разделена на церковную, на историю наук и собственно гражданскую историю). Поэзия - коррелируемая с воображением - разделена на эпическую, драматическую, параболическую. Наиболее дробно разделена и классифицирована философия, которая понимается весьма широко и делится на множество видов и подвидов знания. Но еще до того Бэкон отделяет ее от "теологии боговдохновения"; подразделения последней он предоставляет теологам. Что же касается философии, то она прежде всего разделяется на два больших блока: на учение о природе, или естественную философию, и первую философию (учение об общих аксиомах наук, о трансценденции). В первый блок, или философское учение о природе, входят теоретические учения (физика с ее приложениями, метафизика) и практические (механика, магия с их приложениями). "Великим приложением к теоретической и практической естественной философии" становится математика (в свою очередь дифференцированная).

Бэкон широко и масштабно мыслит и философию в целом, и философию человека в частности. Так, в философию человека входит учение о теле (в которое включаются медицина, косметика, атлетика, "искусство наслаждения", т. е. изобразительное искусство и музыка) и учение о душе. Учение о душе имеет много подразделов. Надо иметь в виду, что речь идет здесь именно о философском учении о душе, уже отмежеванном от чисто теологических рассуждений. И поэтому неудивительно, что оно включает такие разделы, как логика (понимаемая также не вполне традиционно - не только как теория суждения, но и как теория открытия, запоминания, сообщения), этика и "гражданская наука" (которая делится в свою очередь на три учения - о взаимном обхождении, о деловых отношениях, о правлении или государстве). Полная классификация наук Ф. Бэкона не оставляет без внимания ни одной из существовавших тогда или даже возможных в будущем областей знания. Это был, правда, лишь проект, набросок, и самим Бэконом он не был и не мог быть реализован в сколько-нибудь полной мере. В бэконовской классификации наук, на что не преминул, например, обратить внимание Гегель, наряду с физикой или медициной фигурировали теология и магия. Но тот же Гегель с признательностью отмечал: "Этот набросок, несомненно, должен был вызвать сенсацию у современников. Очень важно иметь перед глазами упорядоченную картину целого, о которой раньше не помышляли".

По стилю своего философствования Ф. Бэкон - великий систематизатор и классификатор, что надо понимать не в чисто формальном смысле. Вся его работа философа и писателя строится так, что любая глава книги служит как бы частью заранее составленной и строго выполняемой классификаторской схемы.

НОВЫЙ ОРГАНОН

Книга Ф. Бэкона "Новый органон" начинается с "Афоризмов об истолковании природы и царстве человека". Раздел открывается замечательными словами Ф. Бэкона: "Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в порядке природы делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может". Обновление науки - это ее "обновление до последних основ" (афоризм XXXI). Прежде всего оно предполагает, согласно Бэкону, опровержение и, насколько возможно, устранение призраков и ложных понятий, "которые уже захватили человеческий разум и глубоко в нем укрепились" (афоризм XXXVIII). Бэкон придерживается того мнения, что старый, унаследованный от средневековья и идеологически освященный церковью и схоластикой способ мышления переживает глубокий кризис; это знание (и соответствующие ему способы исследования) несовершенно по всем линиям: оно "в практической части бесплодно, полно нерешенных вопросов; в своем росте медлительно и вяло; тщится показать совершенство в целом, но дурно заполнено в своих частях; по содержанию угождает толпе и сомнительно для самих авторов, а потому ищет защиты и показной силы во всевозможных ухищрениях".

Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту, дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны "петли и узлы природы". Познавать приходится при "неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания. "Надо направить наши шаги путеводной нитью и по определенному правилу обезопасить всю дорогу, начиная уже от первых восприятии чувств". Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, "разрушительная", должна помочь человеку "осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум". Поддерживая впоследствии это великое дело Бэкона, Декарт справедливо заметит, что позитивные успехи, достигнутые им в науке, есть следствия и выводы из пяти-шести преодоленных "главных трудностей". "Беспристрастный разум" есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно "созидательная" часть восстановления наук. Предложенная здесь

Бэконом структура учения о познании по сути дела заимствуется, как мы увидим, Декартом и Спинозой.

Итак, первая задача - разрушительная, задача "очищения", освобождения разума, подготовка его к последующей позитивной творческой работе. Эту задачу Бэкон стремится решить в своем знаменитом учении о "призраках", или "идолах".

УЧЕНИЕ О ПРИЗРАКАХ

"Наше учение об очищении разума для того, чтобы он был способен к истине, заключается в трех изобличениях: изобличении философий, изобличении доказательств и изобличении прирожденного человеческого разума", - пишет Бэкон. Соответственно этому Бэкон различает четыре рода "призраков" - помех, препятствующих подлинному, истинному познанию:

1) призраки рода, имеющие основание "в самой природе человека, в племени или в самом роде людей";

2) призраки пещеры, заблуждения отдельного человека или группы людей, обусловленные "малым миром", "пещерой" индивида или группы;

3) призраки рынка, проистекающие из взаимного общения людей, и, наконец,

4) призраки театра, "которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств".

Призраки рода, по Бэкону, неотъемлемо присущи человеческому познанию, которому свойственно "примешивать к природе вещей свою природу", из-за чего вещи предстают "в искривленном и обезображенном виде". Каковы же эти призраки? Человеческий разум склонен, по Бэкону, приписывать вещам больше порядка и единообразия, чем он способен действительно отыскать в природе. Разум человека, далее, придерживается однажды принятых положений, стремится искусственно подогнать новые факты и данные под эти свои или общераспространенные убеждения. Человек обычно поддается тем доводам и аргументам, которые сильнее поражают его воображение. Бессилие ума проявляется и в том, что люди, не задерживаясь должным образом на изучении частных причин, устремляются к всеобщим объяснениям, не выяснив одного, хватаются за познание другого. "Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше". Ум по природе своей склонен рассекать природу на части и текучее мыслить как постоянное. Разум человека теснейшим образом связан с миром чувств. И отсюда проистекает, по Бэкону, громадная "порча" познания.

Призраки пещеры возникают потому, что "свойства души" различных людей весьма разнообразны; одни любят частные науки и занятия, другие больше способны к общим рассуждениям; "одни умы склонны к почитанию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового". Эти различия, проистекающие и из индивидуальных склонностей, и из воспитания и привычек, существенным образом влияют на познание, замутняя и искажая его. Так, сами по себе установки на новое или старое отклоняют человека от познания истины, ибо последнюю, как убежден Бэкон, "надо искать не в удачливости какого-либо времени, которая непостоянна, а в свете опыта природы, который вечен".

Призраки рынка порождаются неправильным употреблением слов и имен: слова могут обратить свою силу против разума. Тогда, подчеркивает Бэкон, науки и философия становятся "софистическими и бездейственными", "громкие и торжественные" споры вырождаются в словесные перепалки. При этом зло, проистекающее от неправильного употребления слов, бывает двух родов. Во-первых, названия даются несуществующим вещам и по поводу этих фикций, вымыслов создаются целые теории, столь же пустые и ложные. В данной связи Бэкон упоминает о словах и понятиях, порожденных суеверием или возникших в русле схоластической философии. Вымыслы на время становятся реальностью, и в этом состоит их парализующее влияние на познание. Однако отбросить этот род призраков легче: "для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий" - Но есть, во-вторых, призраки более сложные. Это те, которые проистекают "из плохих и невежественных абстракций". Здесь Бэкон имеет в виду неопределенность того смысла, который связывается с целым рядом слов и научных понятий, пущенных в широкий практический и научный обиход.

Отличие призраков театра состоит в том, что они "не врождены и не проникают в разум тайно, а открыто передаются и воспринимаются из вымышленных теорий и превратных законов доказательств". Здесь Бэкон рассматривает и классифицирует те типы философского мышления, которые считает принципиально ошибочными и вредными, препятствующими формированию непредубежденного разума. Речь идет о трех формах ошибочного мышления:

софистике, эмпиризме и суеверии. Бэкон перечисляет отрицательные последствия для науки и практики, вызванные догматической, фанатичной, "докторальной" приверженностью к метафизическим рассуждениям или, наоборот, к сугубому эмпиризму. Корень неудовлетворительности созерцательно-метафизической философии -непонимание или сознательное пренебрежение тем обстоятельством, что "вся польза и пригодность практики заключается в открытии средних истин". Вред крайнего эмпиризма состоит в том, что из-за ежедневных опытов, порождающих невежественные суждения, "развращается воображение" людей. Теология и "философия" суеверий, понятно, признаются главным из всех философских зол. Вред теологии и суеверия очевиден: "человеческий разум не менее подвержен впечатлениям от вымысла, чем впечатлениям от обычных понятий". Итак, "философские призраки" рассматриваются здесь Бэконом не столько с точки зрения их содержательной ложности, сколько в свете отрицательного влияния на формирование познавательных способностей и устремлений человека.

Перечисление призраков закончено. Бэкон выражает горячую веру и убеждение, что "они должны быть опровергнуты и отброшены твердым и торжественным решением и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них". Общий смысл учения о призраках определяется этой его социальной воспитательной функцией. Перечисление призраков, признает Бэкон, еще не дает гарантии движения к истине. Такой гарантией может быть только тщательно разработанное учение о методе. "Но и перечисление призраков многому служит": его цель - "подготовить разум людей для восприятия того, что последует", очистить, пригладить и выровнять площадь ума, "утвердить ум в хорошем положении и благоприятном аспекте". Речь идет о создании новых общественных и одновременно индивидуальных установок, новых принципов подхода к изучению и развитию науки, об обеспечении тех социально-психологических условий, которые отнюдь не самодостаточны, но в качестве исходных и предварительных необходимы и желательны. И в этом смысле значение теории призраков Бэкона выходит далеко за пределы породивших его конкретно-исторических задач. В нем заключено и общесоциальное содержание. Бэкон правильно перечисляет здесь опасности, которые угрожают науке во времена массового поклонения авторитетам, в периоды особой догматизации знаний и принципов. Прав Бэкон и в том, что личные, индивидуальные интересы, склонности, весь строй привычек и устремлений оказывают определенное и часто отрицательное влияние на деятельность данного индивида в науке, а в некоторой степени - на развитие знания вообще.

УЧЕНИЕ О МЕТОДЕ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ФИЛОСОФИЮ XVII в.

Первое требование метода: отправляясь от твердого убеждения в единстве, целостности природного универсума, в существовании единой всеобщей ("божественной") закономерности, управляющей всеми телами и всеми процессами, философы XVII столетия, тем не менее, видят главную свою задачу в "разложении", "раздроблении" природы, "обособлении", "отдельном" изучении конкретных тел и процессов, а также в "раздельном" описании и анализе внешнего облика телесной, материальной природы, с одной стороны, и ее закона - 'с другой. "Следует, - пишет Бэкон, - совершать разложение и разделение природы, конечно, не огнем, но разумом, который еcть как бы божественный огонь". Бэкон выступает против тех людей, чей разум "пленен и опутан привычкой, кажущейся целостностью вещей и обычными мнениями", кто не видит настоятельной (мы скажем: исторической) необходимости, в том числе во имя созерцания целого, единого, расчленить целостную картину природы, целостный образ вещи и т. д.

Второе требование метода, конкретизирующее специфику самого расчленения, гласит: расчленение не есть самоцель, но средство для выделения наиболее простого, наиболее легкого Бэкон характеризует данное требование в двух его смыслах. Во-первых, единая, целостная вещь должна быть разложена на "простые природы", а затем выведена из них (например, "простые природы" золота - его желтизна, ковкость). Во-вторых, предметом рассмотрения должны стать простые, "конкретные тела, как они открываются в природе в ее обычном течении". "...Эти исследования, - поясняет далее Бэкон, - относятся к естеством слитым - или собранным в одном построении, и здесь рассматриваются как бы частные и особые навыки природы, а не основные и общие законы, которые образуют формы".

Третье требование метода состоит в следующем. Поиски простых начал, простых природ, поясняет Бэкон, вовсе не означают, что речь идет о конкретных материальных явлениях или просто о частных телах, об их конкретных частицах. Задача и цель науки значительно сложнее: следует "открывать форму природы, или истинное отличие, или производящую природу, или источник происхождения (ибо таковы имеющиеся у нас слова, более всего приближающиеся к обозначению этой цели)". Речь идет, собственно, об открытии "закона и его разделов" (это содержание и вкладывает Бэкон в понятие "формы"), причем такого закона, который мог бы служить "основанием как знанию, так и деятельности". Но если простое есть одновременно закон, сущность, "форма" (и только поэтому является абсолютным, т. е. основой для понимания и объяснения относительного), то оно не совпадает с реальным расчленением предмета: простое есть результат особого мыслительного, интеллектуального "рассечения"

Высоко оценивая необходимость реального эмпирического исследования, владеющего различными способами разложения и обнаруживающего неоднородность целого, признавая, что "необходимо разделение и разложение тел", Бэкон вместе с тем требует решительного перехода "от Вулкана к Минерве", т- е. от простого применения огня к употреблению разума и мудрости. Но как же предотвратить опасность, исходящую от лавины эмпирических опытов? Как перекинуть мостик от эмпирического к философскому, теоретическому содержанию?

Четвертое требование метода отвечает на этот вопрос. "Прежде всего, - пишет Бэкон, - мы должны подготовить достаточную и хорошую Естественную и Опытную Историю, которая есть основа дела". Иными словами, мы должны тщательно суммировать, перечислить все то, что говорит природа разуму, "предоставленному себе, движимому самим собой". Но уже в ходе перечисления, предоставления разуму примеров необходимо следовать некоторым методологическим правилам и принципам, которые заставят эмпирическое исследование постепенно превратиться в выведение форм, в истинное истолкование природы.

СОЦИАЛЬНО-ПРАКТИЧЕСКИЕ ИДЕИ БЭКОНА

Когда говорят о Бэконе как политике, то печальный конец его карьеры как бы заслоняет значимость сделанного мыслителем на социально-политическом поприще и в социальной мысли. Между тем его "Новая Атлантида" и "Опыты и наставления" были вполне здравыми и важными для XVII в., а размах его социально-устроительной активности был поистине огромным. Это и в дальнейшем станет характерной чертой деятельности английских философов XVII-XVIII вв.

Мы уже говорили о высокой оценке Бэконом новой механики. "Механические изобретения", заявляет он, "несравнимы ни с какими духовными факторами в их "влиянии на человеческие дела". Богатство также постепенно становится - в противовес аскетическому идеалу средневековья - вполне "позитивной" общественной и человеческой ценностью. Так, в отличие от бедных, отказавшихся от частной собственности обитателей Утопии, жители бэконовской Новой Атлантиды высоко ценят богатство, главным источником которого, по убеждению Бэкона, является неизмеримо возросший уровень техники и науки

Производственные и технические возможности идеального общества Бэконом неизмеримо расширены, но все-таки их изображение проистекает из безоговорочного одобрения технического развития существовавшего в эту эпоху социального организма. "Есть у нас дома механики, где изготовляются машины и приборы для всех видов движения". - Так рассказывает в "Новой Атлантиде" представитель Дома Соломона, технического и научного общества, сосредоточившего в своих руках изобретения, применение техники, научные открытия и их популяризацию. "Там получаем мы более быстрое движение, чем, например, полет мушкетной пули или что-либо другое, известное вам, а также учимся получать движение с большей легкостью и с меньшей затратой энергии, усиливая его при помощи колес и других способов, - и получать его более мощным, чем это умеете вы... Есть у нас суда и лодки для плавания под водой и такие, которые выдерживают бурю; есть плава-тельные пояса и другие приспособления, помогающие держаться на воде. Есть различные сложные механизмы, часовые и иные, а также приборы, основанные на вечном движении. Мы подражаем движениям живых существ, изготовляя для этого модели людей, животных, птиц, рыб и змей. Кроме того, нам известны и другие виды движения, удивительные по равномерности и точности "33-В фантастической для того времени картине, начертанной Бэконом, нет, тем не менее, ничего утопического, за исключением разве мечты о пресловутом "вечном двигателе"; картина будущих открытий дана со строгим учетом реальных технических возможностей.

Позитивное отношение к современному экономическому строю вообще весьма характерно для взглядов Бэкона и ряда его современников: Бэкон выступает за увеличение колоний, давая подробные советы, касающиеся наиболее "справедливой" и безболезненной колонизации; непосредственный участник экономической политики Англии, он высоко отзывается о деятельности торговых и промышленных компаний; его сочувствие вызывает личность честного дельца, инициативного предпринимателя; Бэкон дает немало рекомендаций относительно наиболее "предпочтительных", гуманных способов личного обогащения и т. д. Противоядие против бедности, а значит, против массовых смут и беспорядков Бэкон усматривает не только и не столько в гибкой и тонкой политике (которая его, конечно, весьма привлекает), сколько в экономическом пресечении бедности и в увеличении общественного богатства. Конкретные способы, рекомендуемые Бэконом, - мудрое экономическое и налоговое регулирование, но в особенности "открытие торговых путей", "усовершенствование земледелия" и "поощрение мануфактур".

Таковы основные идеи великого мыслителя Фрэнсиса Бэкона, лорда Веруламского.

ОБОСНОВАНИЕ - мыслительный процесс, основанный на использовании определенных знаний, норм и установок с целью регламентации и эталонизации практической и познавательной деятельности.

Однакоходе О. устанавливается связь между двумя объектами - основанием и обосновываемым, сообщающая при этом второму какие-либо характеристики первого. О. - важнейший компонент научного знания. Наряду с такими характеристиками научного знания, как его истинность, нацеленность на отражение существенных свойств исследуемого объекта, наличие особых языковых средств, системность, обоснованность является признаком, специфицирующим научное знание и отличающим его от донаучного и вненаучного знания. О. является логическим каркасом научной аргументации, подобно тому, как понятие является логической формой слова (словосочетания), а суждение - логической формой предложения.

Однакозависимости же от специфики изучаемой предметной области в процессе научной аргументации используются различные виды О.: доказательство, опровержение, подтверждение, объяснение, интерпретация, определение, оправдание и др., отличающиеся друг от друга характером тезиса (обосновываемого положения), привлекаемых оснований (аргументов), и способом связи между ними. Для различных видов О. характерна общая логическая структура, которая совпадает с логической структурой аргументации и включает тезис, аргументы и способ связи между ними, различие между видами О. заключается в содержательном наполнении этой структуры. Однако объектом научного О., в качестве которого может выступать, например, обосновываемое положение или тезис, всегда является элемент системы теоретического знания, оцениваемый с точки зрения его применимости в данной системе, выполнения им функций, определяемых характером системы.

Однакопроцессе научного О. осуществляется перенос свойств от одних, уже принятых в науке положений, на другие, еще не принятые и, таким образом, происходит формировке, созидание последних.

Однакоэтом существенное отличие научного О. от ненаучного, каковым является, например, ссылка на авторитет. Процесс О. научного знания не исчерпывается лишь когнитивными, внутринаучными механизмами отдельных теоретических положений и утверждений, гипотез, теорий, а включает в себя и весь контекст философского и социокультурного измерения. Все это обусловливает историчность и изменчивость различных видов О., специфику их использования в различных моделях научного знания.

Однакологических и математических моделях знания, опирающихся на средства формальной логики, широко используется такой вид О., как доказательство, и знание изображается как совокупность связанных между собой формально-логическими отношениями высказываний.

Однаконаучное знание не может обходиться без таких видов О., как эмпирическая интерпретация, подтверждение и т.д. Дифференцированный анализ необходим и по отношению к различным структурным компонентам соответствующих видов О.

Однакодоказательствах, опровержениях, подтверждениях под сомнением оказывается истинность тезиса, в других видах О., например, в оправдании - под сомнением может оказаться не только его истинность, но и ценностные, нормативные характеристики тезиса. Что касается аргументов, то в таких видах О., как доказательство, опровержение, подтверждение они должны быть истинными суждениями; по отношению к объяснению и оправданию требование истинности доводов значительно ослаблено, и в качестве их могут выступать гипотетические положения. Характером связи между тезисом и аргументами во многом детерминируется, т.наз. принудительная сила научного О.

13 Философия эпохи Просвещения, ее основные идеи, механицизм.

Философия эпохи Просвещения

Возрождение Ни об одной культуре вплоть до Нового времени нельзя было сказать, что стержнем и основой её развития был поиск индивидуальности, стремление уяснить и обосновать независимое достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни, то есть самоценность отличия. Получив первые импульсы в итальянском Возрождении, пройдя череду сложных превращений в XVII веке, лишь в конце эпохи Просвещения эта идея вполне сформировалась и в прошлом столетии стала строить себе дорогу на европейской почве, понемногу утрачивая дерзкую непривычность. Идея “индивидуальности” , как это ни кажется странным, была неизвестна всем традиционалистским обществам, включая и греко-римскую Античность. Само это слово “индивидуальность” , как и слово “личность” , появилось каких-то двести-триста лет назад. Специфическое и революционизирующее представление об индивидуальности, которое по необходимости не могло быть незнакомо любой культуре, поскольку отражало биосоциальную данность. Эта фундаментальная надысторическая данность заключена в том простом факте, что человечество состоит из людей... Из этого фундаментального факта делались следующие два принципиальных вывода. Во-первых, утверждалось, что человеческая природа подобно природе всего живого неоднородна. Как между телами индивидов, между их лицами, голосами, жестами нет полного сходства, так и души их, темпераменты, нравы и склонности предстают похоже-непохожими. Пытались обозреть и упорядочить это разнообразие, относя каждого человека к известной разновидности и разряду. Тем самым удавалось не оставить никого единственным в своём роде и объяснить своеобразие, сводя его к общему. Во-вторых, разумность сознания, совести, сооплодотворённое идеей индивидуальности, понималось как знание (весть) лишь в голове одного человека. И одновременно как продолжающиеся за пределами отдельных сознаний, перекатывающееся через них и словно бы уносящее их в своём вечном потоке. Однако всякая малая индивидная толика мировой разумности считалась больше всего целого, ибо вмещала его в себя и порой пыталась добавить к нему ещё нечто - с собою. Любая культура не могла не задумываться над этой парадоксальностью сознания, над отношением к ней всеобщего Духа и отъединённого частичного существования. В этих рамках двигалось ренессансное мышление (сознание) от понятия “индивид” к “индивидуальности” . “Индивид” - слово, которое изначально определяет одного человека через его несамостоятельность, через его удел, производность. Существование карпускул человечества создавало проблему для сознания людей, чья жизнь была неотделима от рода, общины, конфессии, корпорации и чья духовность нуждалась в абсолютной точке отсчёта. Индивидность существования была очевидностью, но очевидностью пугающей! От мнимой психической атомарности, от поверхности вещей мысль упорно сворачивала к тому, что отдельный человек подлинен лишь постольку, поскольку поставлен в общий ряд и даже в конечном счёте сливается с мировым субстанциональным началом. В этом плане истинно и единственно индивиден лишь живой Космос или Бог. При всех подробностях европейских (античных или иудеохристианских) социокультурных моделей, оказавшихся столь существенными на переходе к Носому времени, когда региональные своеобразия были исторически востребованы, использованы и когда впервые возникли понятия “Восток” и “Запад” - До тех пор отдельность “Я” или оценивалась отрицательно, или, во всяком случае, “Я” никак не воспринималось само по себе, но лишь в контексте некой причастности. Социальная и метафизическая общность - вот альфа и омега характеристики каждого индивида. Из неё, абсолютной и авторитарной инстанции, выводилось и к ней возвращалось всякое выделение из толпы. Это не означает, будто никто не выделялся. Напротив, превосходство поощрялось. Достаточно вспомнить об олимпийских лаврах, об “агоне” , сплошной состязательности у древних эллионов, о римских “триумфах” и прочих почестях выдающихся граждан. В этой связи приходят на память средневековые воинские, а позже, и поэтические турниры, наконец церковные жития и беатификации юродивые и святые. Выделенность античного героя, атлета, полководца или ритора, как и избранность средневекового праведника, есть вместе с тем наибольшая степень включённости, нормативности, максимальная воплощённость общепринятого - определённая образцовость, то есть нечто противоположное тому, что понимается под индивидуальностью в эпоху Возрождения. Понятия “индивидуальности” и “личности” прорастали в Новое время с известной синхронностью, только в обиходе смешиваясь, словно синонимы. Являясь культурными, социальными, логическими проекциями радикально изменившегося отношения между индивидом и обществом, индивидом и миром, эти понятия во многом родственны, но в целом, в сущности своей они различны. В идее индивидуальности наиболее непосредственно выражала себя относящаяся к отдельному человеку новая экономическая и политическая реальность европейской истории. Содержание категории “индивидуальность” , обнимающее все сферы жизни, от государства до бытового разнообразия, оплодотворяется пафосом единственности и оригинальности каждого индивида, прямо сопряжено с утверждающимся в это время принципом индивидуальной свободы. Разрабатываемый в эту эпоху идеал социальности - это модель индивида, а не общества, это образ чувствительной реальности, пронизанной высшим мировым смыслом, это сквозная идея комизации (“универсализации” ) человека и окультуривания всего земного бытия, в центре которого он стоит. Со временем, когда ход истории обнаружил, что, исходя только из самодеятельности индивидуального человека, из его внутренних возможностей и доблести, нельзя построить счастливое существование, тогда - к середине XVI века - ренессансный идеал социальности начал превращаться в утопию, в нечто себе противоположное. Французское просвещение Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Решалась она преимущественно с позиций открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиций деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо) . Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо, например, допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, возможна ли "божественная справедливость" в загробной жизни, предпочитал хранить "благоговейное молчание". В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода "мыслящий тростник". Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке как общественном существе, стремящемся к образованию "культурных сообществ". Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма. "Любовь к себе", другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств. Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция, извлечения из которых публикуются в настоящем издании. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости "способностей души", всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний "телесной субстанции". В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной. Материалистическое решение психофизической проблемы, отвергавшее теологический спиритуализм и религиозно-философский дуализм, отличалось вместе с тем механицизмом. Более всего он выступает в сочинении Ламетри "Человек- машина". Однако механицизм французских материалистов не следует трактовать буквально, упрощать их воззрения на человека. Последний понимался не как обычный механизм или машина, а как инструмент природы, наделенный способностью ощущать, чувствовать и мыслить. Поэтому особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга как материального субстрата психики. В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали чувственно- эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности людей. Особенно характерно это для Гельвеция. "Чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес, - писал Маркс о Гельвеции, - составляют основу всей морали. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция - это закоренелый эгоист и себялюбец. Ведь речь шла у него о "правильно понятом личном интересе", который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности, или "частного интереса", с интересом общества, или "общественным интересом". Подобный "разумный эгоизм" вовсе не исключал стремления человека к "общему благу", к "общественному счастью". Таким образом, "эгоистическая мораль" французских материалистов XVIII в., как нередко ее именуют, не только не была чужда. общечеловеческим нравственным ценностям, а напротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений. Дидро занимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической и альтруистической этике английского просветителя Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мнению, необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет "естественную" добродетель, формирует у людей высокие нравственные качества. В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело гуманистическую и демократическую направленность, оказало значительное влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии. Английское просвещение Философская мысль Британии во второй половине ХVII-ХVIII вв. развивалась под доминирующим влиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее место в их творчестве занимала проблема человека. Гоббс, которого можно считать одним из ранних просветителей в Англии, выводил "природу человека" из жизненных влечений и практических интересов людей, из их "естественных" побуждений к самосохранению, богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу, "ради любви к себе, а не к другим" и руководствуются, как правило, эгоистическими устремлениями. Поэтому и возникают отношения соперничества и вражды между людьми, положить конец которым может и должно установление мощной государственной власти, введение четких законов, обязательных для всех без исключения граждан. Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает "от природы": правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом. Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не исключал и определенных свобод, которыми должны располагать граждане: свободы выбора местожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п. Вслед за Гоббсом Локк также рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но в отличие от своего предшественника он выдвигает на передний план не столько правовые, юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются "по скрытому и молчаливому согласию", должны быть, по мнению Локка, естественным регулятором межличностных отношений. Он обращает внимание и на то, что люди "стремятся к добру", что большая их часть одобряет не порок, а добродетель. Правда, Локк тут же указывает на полезность добродетельных поступков для людей, их необходимость для сохранения и укрепления социальных связей, благотворность в конечном счете для всех членов общества. Юм, в отличие от Гоббса и Локка, признавал как принцип "всеобщей благожелательности", так и эгоистические основы природы человека. "Большая часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком и добродетелью". И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет чувство "симпатии", которое они питают друг к другу. К тому же в обществе осуществляется "взаимный обмен добрыми услугами", который в еще большей степени скрепляет социальные узы. В свойственной ему скептической манере трактует Юм и природу человеческой души. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией. Однако это вовсе не значит, что Юм склоняется к материалистическому решению психофизической проблемы. Это привело бы его к отрицанию бессмертия души. Он же предпочитал позицию философского скептицизма, результатом чего явился его агностицизм. В сочинениях Гоббса, Локка и Юма, извлечения из которых публикуются в настоящем издании, исследуются различные аспекты проблемы человека, рассматриваются многообразные проявления его телесной и духовной жизни. Немецкое просвещение В отличие от французского немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Нет в представленных нами философских текстах непосредственных рассуждений о человеческой природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях национального характера, то о нравственном прогрессе человечества, то о гуманности. Собственно антропологическая тема кажется размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания. Между тем именно в немецком Просвещении философская антропология постепенно оформлялась в самостоятельную область философской рефлексии наряду, скажем, с теорией познания или этикой. Знаменитые кантовские вопросы: "Что я могу знать? ", "Что я должен делать? ", "На что я могу надеяться? " были подготовлены предшествующей философской рефлексией, сложным восхождением к постановке проблемы человека. Немецкие просветители рассматривали себя в качестве своеобразных миссионеров разума, призванных открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих истин. Ренессансный идеал свободной личности обретает в эпоху Просвещения атрибут всеобщности: должно думать не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В эпоху Возрождения человек, осмысливавшийся как абсолютное основание для природы, общества и истории, не был, однако, в полной мере соотнесен с социальностью, с общественной идеей. Просветители же стремились осознать специфику этих межчеловеческих связей. В центре их внимания- проблемы наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных преобразований, максимально соответствующих человеческой природе. Что же является главным, определяющим, по их мнению, в человеческой природе? Просветители убеждены, что всепроникающий разум - державная черта, определяющее качество человека. Особенно рационалистично раннее Просвещение. Это век рассудочного мышления. Однако постепенно наступает разочарование. Возникает вопрос: "Существуют ли пределы разума? " Тогда спасения ищут в "непосредственном знании", в чувствах, в интуиции, а где-то впереди виднеется и диалектический разум. Но до тех пор пока любое приращение знания принимается за благо, идеалы Просвещения остаются незыблемыми. Еще один характерный признак Просвещения - исторический оптимизм. Он основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы, изживаемы. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и человечества, "воспитания человеческого рода", изменения социальности на пути поиска наилучших форм человеческого существования. Идея прогресса - вообще завоевание эпохи. Предшествующие времена не задумывались над самооправданием. Античность знать ничего не хотела о своих предшественниках. Христианство относило свое появление на счет высших предначертаний. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге двух предшествующих культур, считал своей задачей не стремление вперед, а возвращение к первоистокам. Просвещение впервые осознало себя новой эпохой. Отсюда было уже рукой подать до историзма как типа мышления. И хотя не все просветители поднялись до исторического взгляда на вещи, его корни лежат в этой эпохе. В немецкой философии начало Просвещения связано с именем Христиана Вольфа (1 679 - 1 754) , систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Вольфионцы были убеждены в том, что распространение образования незамедлительно приведет к решению всех острых вопросов современности. Культ разума сочетался у них с пиететом перед христианской верой, которой они пытались дать "рациональное" истолкование. Сам Вольф не уделил должного внимания антропологическим сюжетам. Видным представителем вольфианской просветительской философии в свой ранний, "докритический" период выступает Иммануил Кант (1724 - 1804) . В его творчестве можно проследить определенную эволюцию от проблем естествознания и общей "метафизики" к проблеме человека. Прежде чем поставить общие фундаментальные вопросы о предназначении человека, о его сущности. Кант обращается, казалось бы, к частным темам - к грезам духовидца Свёденборга, к миру человеческих чувств, к оценке национальных особенностей людей. Эволюция раннего Канта протекала под влиянием Руссо. Книгам французского просветителя он был обязан освобождением от предрассудков кабинетного ученого. Его интересуют теперь многие вопросы собственно человеческого существования. Реальный мирской человек все больше завладевает его вниманием. Кант обнаруживает, что это весьма интересный объект философской рефлексии. Поворот к антропологическим сюжетам он рассматривает как своего рода революцию в мышлении. Наиболее характерная работа для этого периода "Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного" (1764) . Этот трактат, выдержавший восемь прижизненных изданий, принес Канту славу модного писателя. Философ выступает в необычном для него жанре - как эссеист. Его слог приобрел изящество и аффористичность, автор охотно прибегает к иронии. Выбор такого литературного письма не случаен. Кант обращается к миру человеческих чувств. Выразить жизнь эмоций гораздо труднее, чем воспроизвести движение мысли. Вот почему в трактате много образов, а строгие дефиниции отсутствуют. Человеческие чувства в работе рассматриваются через призму двух категорий - Прекрасного и Возвышенного. Трактат по эстетике? Ничего подобного. Это скорее антропологическая зарисовка, дающая возможность приблизиться к более строгим размышлениям о человеческой природе. Кант высказывает некоторые соображения о различии людей по темпераментам, отнюдь не стремясь исчерпать тему. Прекрасное и Возвышенное служит для него стержнем, на который он нанизывает свои весьма занимательные наблюдения о человеческом в человеке. В сфере Возвышенного пребывает, согласно Канту, темперамент меланхолический, которому немецкий просветитель отдает явное предпочтение, хотя видит и некоторые слабые его стороны. Человек как живое существо обладает четко фиксированной природой. Но вместе с тем какое разнообразие характеров, темпераментов! В "Наблюдениях над чувством прекрасного и возвышенного" Кант рассуждает об особенностях национального характера. Это один из первых шагов социальной психологии - науки, которая в наши дни обрела более строгую эмпирическую базу. Разумеется, у немецкого просветителя нет еще широкого социологического подхода. Он довольствуется в основном собственными наблюдениями над национальными особенностями поведения. Впоследствии Кант неоднократно возвращался к этим наблюдениям, каждый раз когда читал курс антропологии. Выводы его не всегда точны, порой спорны, большей частью оригинальны. За яркими, хотя и произвольными, пассажами скрывается глубокий смысл: они предвосхищают перемену в духовной атмосфере страны, грядущий поворот от рассудка к чувствам, появление интереса к индивидуальным переживаниям личности. Современник раннего Канта - Готхольд Эфраим Лессинг (1729 - 1781) - поэт, драматург, литературный критик, философ. Тезисы "Воспитание человеческого рода" (1730) носят программный характер прежде всего для самого мыслителя. Оценим по достоинству ряд его идей, которые являются, на наш взгляд, своеобразным провозвестием. Прежде всего, это мысль о единстве человеческого рода, о его всеохватной целостности. Разумеется, Лессинг основывается преимущественно на европейской истории. Он рассуждает в духе европейского человечества. Тем не менее, мыслитель исходит из идеи всеобщей судьбы людей. Еще одна плодотворная идея Лессинга: человечество возникает, когда эта общность осознается. Без напряженного самосознания никакое единство не возникает. Только постепенное ощущение одинаковости способствует рождению такого универсального образования, как человечество. И само собой понятно, что здесь не обойтись без определенных стадий, конкретных этапов, через которые эта идентичность осмысливается. С этой точки зрения не выглядит архаичным воззрение Лес- спита, согласно которому человеческий разум рассматривается как державная сила истории. Мы привыкли соотносить рождение общемировой цивилизации с развертыванием производительных сил, хозяйственных связей, средств коммуникации. Человеческому роду надлежит еще осознать свою общность: к этой мысли мы только сейчас привыкаем. Лессинг высоко оценивал роль христианства в человеческой истории, возвеличивая в нем моральную сторону. Учение о всеобщей любви, требование добродетельных поступков, по мнению философа, обеспечивало христианству победу над другими религиями. Он подчеркивал, что для того, чтобы рассудок человека достиг полной ясности и создал ту чистоту сердца, которая вселяет в нас способность любить, прежде всего любить добродетель ради ее самой, рассудок должен упражняться в постижении духовных предметов. Но означает ли высокая оценка христианской святости, что духовная эволюция человеческого рода завершается именно этой религией? По мнению Лессинга, человечество не остановится на данной стадии. Придет новая ступень зрелости - "эпоха нового, вечного Евангелия". Именно в эту пору нравственность окажется универсальным, безусловным принципом поведения. Новый Завет устареет в той же мере, что и Ветхий Завет. Третье мировое состояние грядет не сразу. Оно непременно требует предварительных ступеней. Эта мысль Лессинга о постепенном взращивании морали, о терпеливом продвижении к высшим ступеням духа в наши дни в очередной раз раскрывает свой глубочайший смысл. Радикальные и скороспелые программы переделки мира, оторванные от духовных традиций, принесли человечеству немалый ущерб. На этом фоне впечатляющим и одухотворенным кажется суждение великого немецкого мыслителя: "Шествуй же своим неприметным шагом, вечное провидение! " Творчество ученика раннего Канта и Лессинга Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803) пронизано глубокими гуманистическими раздумьями. Еще будучи студентом он пришел к мысли о том, что в философии проблема человека должна стать центральной. "Какие плодотворные возможности, - восклицал он, - откроются, когда вся философия станет антропологией! " Философской основой гуманизма Гердера было учение о развитии, о прогрессе человечества. Первой попыткой изложить это учение явилась работа "Еще одна философия истории для воспитания человечества" (1774) . В этой работе, находясь в пределах теологических воззрений на происхождение людского рода и на движущие силы истории, Гердер высказывает глубокие мысли о закономерном поступательном характере изменений, происходящих в обществе. Гуманность, по Гердеру, соответствующая природе человека, - это такое состояние общества, когда каждый, не опасаясь другого, может свободно развивать свои способности. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя: никто свыше не поможет им, но никто и не связывает им руки. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремится к гармонии и совершенству. Вся история народов - это школа соревнования в скорейшем достижении гуманности. Таким образом, можно сказать, что немецкое Просвещение, одушевленное пафосом историзма, органического развития, рассматривающее движение человека к совершенству как неизбежный закон социальной динамики, обозначило ряд важнейших вех на пути к поискам индивидуальности, к созданию философской антропологии как самостоятельной области философского знания.

Механицизм

Механистический этап в эволюции естествознания

Хронологически этот период, а значит становление естествознания как определенной системы знания, начинается примерно в XVI-XVII вв. и завершается на рубеже XIX-XX вв. В свою очередь данный период можно разделить на два этапа: этап механистического естествознания (до 30-х гг. XIX в) и этап зарождения и формирования эволюционных (до конца XIX - начала XX в).

Начало этого этапа совпадает со временем перехода от феодализма к капитализму в Западной Европе. Начавшееся бурное развитие производительных сил (промышленности, горного и военного дела, транспорта и т.п.) потребовало решения целого ряда технических задач. А это, в свою очередь, вызвало интенсивное формирование и развитие частных наук, среди которых особую значимость приобрела механика - в силу специфики решения технических задач.

Активное деятельностное отношение к миру требовало познания его существенных связей, причин и закономерностей, а значит резкого усиления внимания к проблемам и самого познания и его форм, методов, возможностей, механизмов и т.п. Одной из ключевых проблем стала проблема метода. Укрепляется идея о возможности изменения, переделывания природы, на основе познания ее закономерностей, все более осознается практическая ценность научного знания ("знание-сила"). Механистическое естествознание начинает развиваться ускоренными темпами.

В свою очередь этап механистического естествознания можно условно подразделить на две ступени, - доньютоновскую и ньютоновскую - связанных соответственно с двумя глобальными научными революциями, происходившими в XVI-XVII вв. и создавшими принципиально новое (по сравнению с античностью и средневековьем) понимание мира.

Доньютоновская ступень - и соответственно первая научная революция - происходила в период Возрождения, и ее содержание определило гелиоцентрическое учение Н. Коперника (1473-1543). В своем труде "Об обращениях небесных сфер" он утверждал, что Земля не является центром мироздания и что "Солнце, как бы восседая на Царском престоле, управляет вращающимся около него семейством светил".

Это был конец геоцентрической системы, которую Коперник отверг на основе большого числа астрономических наблюдений и расчетов - это и было первой научной революцией, подрывавшей также и религиозную картину мира. Кроме того, он высказал мысль о движении как естественном свойстве материальных объектов, подчиняющихся определенным законам и указал на ограниченность чувственного познания ("Солнце ходит вокруг Земли"). Но Коперник был убежден в конечности мироздания: Вселенная где-то заканчивается твердой сферой, на которой закреплены неподвижные звезды. Нелепость такого взгляда показал датский астроном Тихо Браге, а особенно Д. Бруно. Он отрицал наличие центра Вселенной, отстаивал тезис о ее бесконечности и о бесчисленном количестве миров, подобных Солнечной системе.

Вторая глобальная научная революция произошла в XVII в. Чаще всего ее связывают с именами Галилея, Кеплера и Ньютона, который ее и завершил, открыв тем самым новую - посленьютоновскую ступень развития механистического естествознания. В учении Г. Галилея (1564-1642) уже были заложены достаточно прочные основы нового механистического естествознания. В центре его научных интересов стояла проблема движения. Открытие принципа инерции, исследование им свободного падения тел имели большое значение для становления механики как науки.

Согласно Галилею, научное познание должно базироваться на планомерном и точном эксперименте - как мысленном, так и реальном. Для последнего характерно непосредственное изменение условий возникновения явлений и установление между ними закономерных причинных связей, обобщаемых посредством математического аппарата.

Будучи одним из основателей современного экспериментально-теоретического естествознания, Галилей заложил основы классической динамики, сформулировал принцип относительности движения, идею инерции, закон свободного падения тел. Его открытия обосновали гелиоцентрическую систему Коперника в борьбе со схаластической аристотелевско-птолемеевской традицией. Он развивал принципы механистического материализма.

Исходным пунктом познания, по Галилею, является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не дает достоверного знания. Оно достигается планомерным и реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на строгое количественно-математическое описание. Критикуя непосредственный опыт, Галилей первым показал, что опытные данные в своей первозданности вовсе не являются исходным элементом познания, что они всегда нуждаются в определенных теоретических предпосылках. Иначе говоря, опыт не может не предваряться определенными теоретическими допущениями, не может не быть "теоретически нагруженным".

Вот почему Галилей, в отличие от "чистого эмпиризма" Ф. Бэкона (при всем сходстве их взглядов) был убежден, что "фактуальные данные" никогда не могут быть даны в их "девственной первозданности". Они всегда так или иначе "пропускаются" через определенное теоретическое "видение" реальности, в свете которого они (факты) получают соответствующую интерпретацию. Таким образом, опыт - это очищенный в мысленных допущениях и идеализациях опыт, а не просто (и не только) простое описание фактов.

Галилей выделял два основных метода экспериментального исследования природы:

1. Аналитический ("метод резолюций") - прогнозирование чувственного опыта с использованием средств математики, абстракций и идеализации. С помощью этих средств выделяются элементы реальности (явления, которые "трудно себе представить"), не доступные непосредственному восприятию (например, мгновенная скорость). Иначе говоря, вычленяются предельные феномены познания, логически возможные, но не представимые в реальной действительности.

2. Синтетически-дедуктивный ("метод композиции") - на базе количественных соотношений вырабатываются некоторые теоретические схемы, которые применяются при интерпретации явлений, их объяснении.

Достоверное знание в итоге реализуется в объясняющей теоретической схеме как единство синтетического и аналитического, чувственного и рационального. Следовательно, отличительное свойство метода Галилея - построение научной эмпирии, которая резко отлична от обыденного опыта.

Оценивая методологические идеи Галилея, В. Гейзенберг отмечал, что "Галилей отвернулся от традиционной, опиравшейся на Аристотеля науки своего времени и подхватил философские идеи Платона... Новый метод стремился не к описанию непосредственно наблюдаемых фактов, а скорее к проектированию экспериментов, к искусственному созданию феноменов, при обычных условиях не наблюдаемых, и к их расчету на базе математической теории". Гейзенберг выделяет две характерные черты нового метода Галилея: а) стремление ставить каждый раз новые точные эксперименты, создающие идеализированные феномены; б) сопоставление последних с математическими структурами, принимаемыми в качестве законов природы.

На новаторский характер методологических поисков Галилея обратил внимание Пол Фейерабенд. Он отметил, что в творчестве Галилея заключен почти неиссякаемый источник материала для методологических рассуждений. В его деятельности эмпирический опыт был заменен опытом, содержащим концептуальные элементы. "Галилей нарушает важнейшие правила научного метода, изобретенные Аристотелем и канонизированные логическими позитивистами (такими, как Карнап и Поппер); Галилей добивается успеха потому, что не следует этим правилам".

Способ мышления Галилея исходил из того, что одни чувства без помощи разума не способны дать нам истинного понимания природы, для достижения которого нужно чувство, сопровождаемое рассуждением. Имея в виду прежде всего галилеевский принцип инерции, А. Эйнштейн и Л. Инфельд писали: "Открытие, сделанное Галилеем, и применение им методов научного рассуждения были одним из самых важных достижений в истории человеческой мысли, и оно отмечает действительное начало физики. Это открытие учит нас тому, что интуитивным выводам, базирующимся на непосредственном наблюдении, не всегда можно доверять, т.е. они иногда ведут по ложному следу".

Иоганн Кеплер (1571-1630) установил три закона движения планет относительно Солнца:

1. Каждая планета движется по эллипсу (а не по кругу, как полагал Коперник), в одном из фокусов которого находится Солнце.2. Радиус-вектор, проведенный от Солнца к планете, в равные промежутки времени описывает равные площади: скорость движения планеты тем больше, чем ближе она к Солнцу.3. Квадраты времен обращения планет вокруг Солнца относятся как кубы их средних расстояний от него. Кроме того, он предложил теорию солнечных и лунных затмений и способы их предсказания, уточнил расстояние между Землей и Солнцем и др. Но Кеплер не объяснил причины движения планет, ибо динамика - учение о силах и их взаимодействии - была создана позже Ньютоном.

Таким образом, вторая научная революция завершилась творчеством Ньютона (1643-1727), научное наследие которого чрезвычайно глубоко и разнообразно, уже хотя бы потому, что, как сказал он сам, "Я стоял на плечах гигантов". Главный труд Ньютона - "Математические начала натуральной философии" (1687) это, по выражению Дж. Бернала, "библия новой науки", "источник дальнейшего расширения изложенных в ней методов". В этой и других своих работах Ньютон сформулировал понятия и законы классической механики, дал математическую формулировку закона всемирного тяготения, теоретически обосновал законы Кеплера (создав тем самым небесную механику), и с единой точки зрения объяснил большой объем опытных данных (неравенства движения Земли, Луны и планет, морские приливы и др.).

Кроме того, Ньютон - независимо от Лейбница - создал дифференциальное и интегральное исчисление как адекватный язык математического описания физической реальности. Он был автором многих новых физических представлений - о сочетании корпускулярных и волновых представлений о природе света, об иерархически атомизированной структуре материи, о механической причинности и др.

Как отмечал А. Эйнштейн, в трудах Ньютона представлена первая попытка установления теоретической основы для физики и других наук. В его работах "проявлялось стремление найти для унификации всех отраслей науки теоретическую основу, образованную минимальным числом понятий и фундаментальных отношений, из которых логическим путем можно было бы вывести все понятия и соотношения отдельных дисциплин". Построенный Ньютоном фундамент, по свидетельству Эйнштейна, оказался исключительно плодотворным и до конца XIX в. считался незыблемым.

Научный метод Ньютона имел целью четкое противопоставление достоверного естественнонаучного знания вымыслам и умозрительным схемам натурфилософии. Знаменитое его высказывание "гипотез не измышляю"было лозунгом этого противопоставления.

Содержание научного метода Ньютона (метода принципов) сводится к следующим основным "ходам мысли":

1) провести опыты, наблюдения, эксперименты;

2) посредством индукции вычленить в чистом виде отдельные стороны естественного процесса и сделать их объективно наблюдаемыми;

3) понять управляющие этими процессами фундаментальные закономерности, принципы, основные понятия;

4) осуществить математическое выражение этих принципов, т.е. математически сформулировать взаимосвязи естественных процессов;

5) построить целостную теоретическую систему путем дедуктивного развертывания фундаментальных принципов, т.е. "прийти к законам, имеющим неограниченную силу во всем космосе" (В. Гейзенберг);

6)"использовать силы природы и подчинить их нашим целям в технике" (В. Гейзенберг).

С помощью этого метода были сделаны многие важные открытия в науках. На основе метода Ньютона в рассматриваемый период был разработан и использовался огромный "арсенал" самых различных методов. Это прежде всего наблюдение, эксперимент, индукция, дедукция, анализ, синтез, математические методы, идеализация и другие. Все чаще говорили о необходимости сочетания различных методов. Благодаря созданному им методу, "Ньютон был первым, кому удалось найти ясно сформулированную основу, из которой с помощью математического мышления можно бьшо логически вывести количественно и в соответствии с опытом широкую область явлений".

Сам Ньютон с помощью своего метода решил три кардинальных задачи. Во-первых, четко отделил науку от умозрительной натурфилософии и дал критику последней. ("Физика, берегись метафизики") Под натурфилософией Ньютон понимал "точную науку о природе", теоретико-математическое учение о ней. Во-вторых, разработал классическую механику как целостную систему знаний о механическом движении тел. Его механика стала классическим образцом научной теории дедуктивного типа и эталоном научной теории вообще, сохранив свое значение до настоящего времени. В-третьих, Ньютон завершил построение новой революционной для того времени картины природы, сформулировав основные идеи, понятия, принципы, составившие механическую картину мира. При этом Ньютон считал, что "было бы желательно вывести из начал механики и остальные явления природы".

Основное содержание механической картины мира, созданной Ньютоном, сводится к следующим моментам:

1. Весь мир, вся Вселенная (от атомов до человека) понимался как совокупность огромного числа неделимых и неизменных частиц, перемещающихся в абсолютном пространстве и времени, взаимосвязанных силами тяготения, мгновенно передающимися от тела к телу через пустоту (ньютоновский принцип дальнодействия).

2. Согласно этому принципу любые события жестко предопределены законами классической механики, так что если бы существовал, по выражению Лапласа, "всеобъемлющий ум", то он мог бы их однозначно предсказывать и предвычислять.

3. В механической картине мира последний был представлен состоящим из вещества, где элементарным объектом выступал атом, а все тела - как построенные из абсолютно твердых, однородных, неизменных и неделимых корпускул - атомов. Главными понятиями при описании механических процессов были понятия "тело" и "корпускула".

4. Движение атомов и тел представлялось как их перемещение в абсолютном пространстве с течением абсолютного времени. Эта концепция пространства и времени как арены для движущихся тел, свойства которых неизменны и независимы от самих тел, составляла основу механической картины мира.

5. Природа понималась как простая машина, части которой подчинялись жесткой детерминации, которая была - характерной особенностью этой картины.

6. Важная особенность функционирования механической картины мира в качестве фундаментальной исследовательской программы - синтез естественнонаучного знания на основе редукции (сведения) разного рода процессов и явлений к механическим.

Несмотря на ограниченность уровнем естествознания XVII в., механическая картина мира сыграла в целом положительную роль в развитии науки и философии. Она давала естественнонаучное понимание многих явлений природы, освободив их от мифологических и религиозных схоластических толкований. Она ориентировала на понимание природы из нее самой, на познание естественных причин и законов природных явлений.

Материалистическая направленность механической картины Ньютона не избавила ее от определенных недостатков и ограниченностей. Одна из них состояла, в частности, в том, что "эта картина не охватывала ни наук о жизни, ни наук о человеке, т.е. не охватывала подавляющей части современного научного аппарата. Однако она позволила то, чего до сих пор в науке не было в сколько-нибудь значительной степени, позволила предсказывать события, предвидеть их с огромной точностью".

Механистичность, метафизичность мышления Ньютона проявляется, в частности, в его утверждении о том, что материя - инертная субстанция, обреченная на извечное повторение хода вещей, из нее исключена эволюция; вещи неподвижны, лишены развития и взаимосвязи; время - чистая длительность, а пространство - пустое "вместилище" вещества, существующее независимо от материи, времени и в отрыве от них. Ощущая недостаточность своей картины мира, Ньютон вынужден был аппелировать к идеям творения, отдавать дань религиозно-идеалистическим представлениям.

Несмотря на свою ограниченность, механическая картина мира оказала мощное влияние на развитие всех других наук на долгое время. Экспансия механической картины мира на новые области исследования осуществлялась в первую очередь в самой физике, но потом - в других областях знаний. Освоение новых областей потребовало развития математического формализма ньютоновской теории и углубленной разработки ее концептуального аппарата. А. Эйнштейн писал: "Значение трудов Ньютона заключается не только в том, что им была создана практически применимая и логически удовлетворительная основа механики, айв том, что до конца XIX в. эти труды служили программой всех теоретических исследований в физике", - но не только в ней, но и в других науках.

Развитие многих областей научного познания в этот период определялось непосредственным воздействием на них идей механической картины мира. Так, в эпоху господства алхимии Р. Бойль выдвинул программу, которая переносила в химию принципы и образцы объяснения, сформулированные в механике. Бойль предлагал объяснить все химические явления, исходя из представлений о движении "малых частиц материи" (корпускул).

Механическая картина мира оказывала сильное влияние и на развитие биологии. Так, Ламарк, пытаясь найти естественные причины развития организмов, опирался на вариант механической картины мира, включавший идею "невесомых". Он полагал, что именно последние являются источником органических движений и изменения в живых существах. Развитие жизни, по его мнению, выступает как "нарастающее движение флюидов", которое и было причиной усложнения организмов и их изменения.

Довольно сильным влияние механической картины мира было и на знание о человеке и обществе.

Однако по мере экспансии механической картины мира на новые предметные области наука все чаще сталкивалась с необходимостью учитывать особенности этих областей, требующих новых, немеханических представлений. Накапливались факты, которые все труднее было согласовывать с принципами механической картины мира. Она теряла свой универсальный характер, расщепляясь на ряд частонаучных картин, начался процесс расшатывания механической картины мира. В середине XIX в. она окончательно утратила статус общенаучной.

Говоря о механической картине мира, необходимо отличать это понятие от понятия "механицизм". Если первое понятие обозначает концептуальный образ природы, созданный естествознанием определенного периода, то второе - методологическую установку. А именно - односторонний методологический подход, основанный на абсолютизации и универсализации данной картины, признанию законов механики как единственных законов мироздания, а механической формы движения материи - как единственно возможной.

Сущность механистического подхода весьма ярко сформулировал П. Лаплас, подчеркивая, что принципы механической картины мира должны быть приняты в качестве идеала объяснения любых природных процессов, истинной методики исследования законов природы. Успехи механической теории в объяснении явлений природы, а также их большое значение для развития практики - для техники, для конструирования машин, для строительства, мореплавания, военного дела и т.п. и привели к абсолютизации механической картины мира, которая стала рассматриваться в качестве универсальной.

14. Философия И. Канта. «Докритический» и «критический» периоды. Агностицизм, нравственный, категорический императив.

Самый главный предмет в мире - это человек, ибо он для себя - своя

последняя цель. Право человека должно считаться священным.

И. Кант

Иммануил Кант (1724 - 1804) титан философской мысли всех времен. Приступая к

описанию жизненного пути известного немецкого философа Иммануила Канта,

следует подчеркнуть особую важность изучения его творчества. Канта принято

называть "родоначальником немецкой классической философии". Действительно,

почти все виды классического и современного философствования так или иначе

восходят к творчеству этого мыслителя. Его труды положили начало

знаменательной традиции в европейском духовном развитии. Суть ее состоит в

том, что каждый дальнейший шаг вперед рассматривается как переосмысление

накопленного теоретического богатства, которое бережно хранится, но не

превращается в фетиш. Канта сравнивают с Сократом, ибо философия его

человечна. Древнегреческий ученый впервые в истории философии отвлекся от

космоса и занялся изучением человеческой природы. Для Канта проблема человека

стоит на первом месте. Он не забывает о вселенной, но главная тема для него -

человек. Он размышлял о законах бытия и сознания только с одной целью: чтобы

человек стал человечнее. Идеи Канта подверглись трансформации, но продолжают

жить. Особенно актуально они звучат на данном этапе развития человеческого

общества - в период гуманизации всех отраслей знания, в том числе и

философии.

Исследование философского наследия Канта осложняется множественностью и

разнообразием источников сведений о его жизни и творчестве. Необходимо

отметить, что у Канта смолоду выработалась привычка любую пришедшую в голову

мысль немедленно заносить на бумагу. Иногда это были специально

подготовленные листы, чаще - первый попавшийся на глаза клочок: только что

поступившее письмо, счет от торговца и т.д. На таких клочках можно найти

поражающие глубиной идеи - прозрения, которые обгоняют систематизированную

мысль. Встречаются и незаконченные фразы, и отточенные афоризмы, и заготовки

будущих работ. Это важнейшее дополнение к завершенным произведениям философа.

Была у Канта и другая привычка. Некоторые свои лекционные курсы он читал по

чужим учебникам: логику - по Майеру, метафизику - по Баумгартену. Готовясь к

занятиям, он имел обыкновение записывать на полях учебников, на форзаце,

титуле и других свободных местах, даже в тексте между строчками, все то, что

приходило ему в голову в этот момент. За многие годы преподавания

принадлежащие ему учебники оказались испещренными тысячами заметок. Одни

записи в книге Майера "Логика" составили почти целиком содержание

шестнадцатого тома академического собрания сочинений. А все черновые наброски

составляют десять томов - больше, чем опубликованные работы. Даты в записях

Канта отсутствуют, но на основании целого ряды признаков публикатору

кантовского рукописного наследия Э. Адикесу удалось не только рассортировать

материал тематически, но и приблизительным образом расположить его в

хронологическом порядке. В результате современный читатель располагает

своеобразным научным дневником Канта. Для того, чтобы составить верное

представление о характере, привычках философа, важно также исследовать

сохранившиеся до настоящего времени соответствующие свидетельства его

современников. Таким образом, помимо законченных произведений философа,

исследователю, биографу - любому, кто решается писать о жизни и творчестве

Канта, необходимо внимательного изучать заметки, черновые наброски,

неоконченные работы философа, в которых зачастую содержатся идеи, поясняющие,

развивающие мысли, высказанные в оконченных произведениях, а также множество

других, дошедших до современного читателя источников, в которых содержатся

сведения о его жизненном и творческом пути.

Данный реферат не претендует на всестороннее и исчерпывающее рассмотрение

философского учения Канта. Работа посвящена прежде всего описанию жизни

ученого. Но у Канта нет иной биографии, кроме истории его духа. Все свои

сознательные годы Кант искал истину. Но истина - процесс. Никогда философом

не овладевало чувство, что все сделано, что обретен абсолют. Кант улучшал,

уточнял, шлифовал свое учение. Его жизнь - непрестанное духовное развитие,

вечный поиск, вплоть до последних лет, когда мысль вышла из - под его

контроля.

Материал в данной работе изложен в хронологическом порядке, с учетом

традиционного деления творческого пути Канта на два периода: докритический и

критический. Границу между ними различные исследователи определяют по -

разному. Одни считают такой границей середину 60-х годов XVIII века, другие -

приблизительно 1770 год. По - видимому, допустимы обе точки зрения, так как

переход Канта с одного этапа на другой происходил постепенно, путем долгих и

часто мучительных духовных исканий. Первый этап - так называемый

"докритический" или "догматический". В этот период философ занимался главным

образом естественно научными проблемами и выдвинул ряд важных гипотез, в том

числе "небулярную" космогоническую гипотезу, согласно которой возникновение и

эволюция солнечной системы выводится из существования "первоначальной

туманности". В это же время философ высказал предположение о существовании

большой вселенной галактик вне нашей галактики, развил учение о замедлении

суточного вращения Земли в результате приливного трения и учение об

относительности движения и покоя. В философских работах этого периода Кант

пытается обосновать идею абсолютного совершенства нашего мира и, на основе

изучения работ Лейбница, провести различие между основанием реальным и

основанием логическим. Свое состояние в эти годы сам Кант называл

"догматическим сном". Он мыслит как догматик, преувеличивая роль формально-

дедуктивных методов мышления, по сравнению с опытным знанием. Второй этап -

так называемый "критический". В данный период сформировалась специфическая

кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии.

В работах этого периода последовательно излагались: "критическая теория

познания", этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Основное

внимание философа сосредоточилось на критическом анализе познавательных

способностей человека, на разработке соответствующей теории познания. Под

влиянием скептицизма и эмпиризма Юма, Кант ввел в философию понятие об

отрицательных величинах, осмеял увлечение современников мистикой и

"духовидением". В этот период он придает большое значение использованию в

философии опытного знания. Объем данного реферата не позволяет уделить

должное внимание исследованию всех подробностей жизни и творчества Канта.

Поэтому, в ней рассмотрены лишь наиболее значимые эпизоды и наиболее важные

его произведения, характерные для каждого из этапов.

Развитие философских взглядов Канта.

22 апреля 1724 года в городе Кенигсберге в семье шорника Иоганна Георга Канта

родился Иммануил Кант. В семье было пятеро детей. Маленького Иммануила

воспитывали в обстановке уважения к труду, честности и пуританской строгости.

С детства мальчик обладал хилым здоровьем, и мать - Анна Регина - старалась

привить сыну физическое и нравственное здоровье, разбудить пытливость и

воображение. “Никогда не забуду своей матери. Она возлелеяла во мне первые

зародыши добра, она открыла мне сердце впечатлениям природы, она пробудила и

расширила мои представления, и ее поучения оказывали постоянное спасительное

воздействие на мою жизнь”. Эти слова были сказаны Кантом на склоне лет.

В 1730 году Кант поступил в начальную школу, а в 1732 году по совету друга

семьи Кантов пастора Франца Альберта Шульца мальчика отдали в государственную

церковную гимназию - "коллегию Фридриха", на латинское отделение. Основными

предметами в гимназии были латынь (до 20-ти часов в неделю) и богословие.

Обязательными были также греческий и древнееврейский языки, изучение которых

входило в программу курса богословия. Проводились факультативные занятия по

математике, музыке, французскому и польскому языкам. Естествознание и история

не преподавались. Благодаря природным способностям и прилежанию Кант,

несмотря на хилое здоровье, был одним из лучших учеников гимназии. Его

родители хотели, чтобы мальчик стал священником, но под влиянием

преподавателя латыни Генденрейха Кант увлекся античной поэзией, филологией и

неприязненно относился к внешним проявлениям религиозного культа.

Осенью 1740 года в возрасте 16-ти лет Кант поступил в Кенигсбергский

университет. До сих пор неизвестно точно, на каком факультете он учился, так

как в сохранившихся списках студентов нет указаний на то, к какому факультету

относился каждый из них. В университете существовало четыре факультета, три

из них: богословский, медицинский и юридический относились к "высшим", а

философский - к "низшим". Согласно приказу Фридриха Вильгельма I, студенты

могли числиться только на одном из высших факультетов, так как "солдатскому

королю" нужны были прежде всего грамотные служащие, а к философии он

относился достаточно скептически. Первые биографы Канта полагали, что он

выбрал теологию, однако, проанализировав перечень предметов, которым будущий

философ уделял наибольшее внимание, можно сделать вывод, что он, вероятно,

учился на медицинском факультете. Гимназическое увлечение филологией

сменилось интересом к физике и философии. Сильное влияние на становление

Канта в этот период оказал профессор Мартин Кнутцен. От него молодой человек

впервые услышал имя Ньютона и под его руководством на четвертом году обучения

принялся за первое самостоятельное сочинение по физике. Первую свою работу

Кант писал три года - с 1743 по 1746 год. Называлась она "Мысли об истинной

оценке живых сил". Эта работа представляла собой попытку выступить арбитром в

споре картезианцев и лейбницианцев об измерении кинетической энергии.

Создавая эту работу, Кант, по - видимому, не знал, что уже в 1743 году

Даламбер дал универсальное решение проблемы, выразив его формулой F=mvv/2.

Кант, сам того не ведая, по сути лишь повторил решение Даламбера. Однако

работа содержала ряд оригинальных умопостроений, в том числе рассуждения о

связи трехмерности пространства и закона всемирного тяготения. "Мысли ..."

печатались с 1746 по 1749 год. После выхода книги в свет, Кант посылает по

экземпляру швейцарскому ученому и поэту Альбрехту Галлеру и математику

Леонарду Эйлеру, однако, ответа на эти почтовые отправления он не получил.

Возможно, причиной тому послужил описанный выше промах молодого ученого. И

все же юношеская работа Канта интересна не только как эпизод его жизни. Она

вошла и в жизнь науки. Несмотря на то, что первая работа не принесла Канту

известности и уступает, естественно, по масштабу более поздним его трудам,

уже в этой работе проявилась характерная черта всей его философии -

соединение бескомпромиссного стремления к истине со склонностью к разумным

компромиссам, когда налицо две крайние точки зрения.

В 1747 году, не защитив магистерской диссертации, Кант впервые покидает

Кенигсберг. Однако, его странствия ограничиваются пределами Восточной

Пруссии. В глухой провинции философ пробует себя в роли домашнего учителя

последовательно в трех семьях: пастора деревни Юдшен в Литве, богатого

помещика под Остероде и графа Кайзерлинга. В Прусском захолустье Кант

приобрел педагогические навыки, прошел школу житейского опыта. Свободный

доступ к книгам и обилие свободного времени заложили фундамент будущей

научной деятельности. В этот период Кант написал рукопись по астрономии

"Космогония или попытка объяснить происхождение мироздания, образование

небесных тел и причины их движения общими законами развития материи в

соответствии с теорией Ньютона". Статья была написана на конкурсную тему,

предложенную Прусской академией наук, но молодой ученый не решился принять

участие в конкурсе. Статья была опубликована только 1754 году после

возвращения Канта в Кенигсберг. Несколько позднее, в конце лета 1754 года,

Кант публикует вторую статью, посвященную также вопросам космогонии, -

"Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения". Эти две статьи

были как бы прелюдией к космогоническому трактату, который был вскоре

написан. Его окончательное название гласило "Всеобщая естественная история и

теория неба, или попытка истолковать строение и механистическое происхождение

всего мироздания, исходя из принципов Ньютона". Трактат вышел анонимно в 1755

году, и вскоре в одном из гамбургских изданий появилась одобрительная

рецензия. Работа представляет собой своеобразную попытку сочетать пытливость

натуралиста с привычными с детства догматами церкви. Приступая к изложению

космогонической системы Кант озабочен одним: как согласовать ее с верой в

бога. Философ убежден, что противоречия между его гипотезой и традиционным

религиозными (христианским) верованием нет. Однако, очевидно некоторое

сходство его взглядов с идеями древних материалистов - Демокрита и Эпикура.

Как и эти философы, Кант полагал, что первоначальным состоянием природы было

всеобщее рассеяние первичного вещества, атомов. Он показал, как под

воздействием чисто механистических причин из первоначального хаоса

материальных частиц могла образоваться наша солнечная система. Таким образом,

философ отрицал за богом роль "зодчего вселенной". Однако, он видел в нем все

же творца того первоначально рассеянного вещества, из которого (по законам

механики) возникло нынешнее мироздание. Проблемой, которую Кант не смог

решить естественно научным путем, была проблема возникновения органической

природы. Философ признавал что, законов механики недостаточно для понимания

сущности жизни. Естественно, что возникновение живой природы он объяснял

также существованием и деятельностью бога.

К концу 1755 года Кант был уже автором двух статей и двух серьезных трактатов

по вопросам космогонии, приобрел некоторую известность в ученых кругах

Пруссии, однако все еще числился студентом, или, точнее, кандидатом (так в

Германии именовались лица, прослушавшие курс лекций в высшем учебном

заведении, но не завершившие должным образом свое образование). Задумываясь о

будущем, Кант видел себя университетским преподавателем. За годы работы

домашним учителем он скопил небольшую сумму, необходимую для начала

академической карьеры. Для осуществления мечты ему оставалось получить лишь

ученую степень. 17 апреля 1755 года Кант подает на философский факультет

магистерскую диссертацию "Об огне" и через четыре недели сдает устный

магистерский экзамен. 12 июня 1755 года в Кенигсбергском университете

состоялся торжественный акт возведения молодого философа в ученую степень.

Однако, получение степени магистра не означало автоматического принятия в

состав преподавателей университета. Для того, что бы получить право читать

лекции, Канту предстояло пройти габилитацию (так именовалась защита

специальной диссертации в публичном диспуте). Новая диссертация Канта

называлась "Новое освещение первых принципов метафизического познания".

Защитив ее, ученый получает звание приват-доцента, т.е. внештатного

преподавателя, труд которого оплачивался самими студентами. В первую свою

университетскую зиму Кант читал логику, математику, метафизику,

естествознание. Затем к ним прибавилась физическая география, этика и

механика. В то время не создавалось культа из узкой специализации, и будущий

философ смог полностью проявить свои разносторонние знания. Его лекции

пользовались неизменным успехом среди студентов. Минимальная нагрузка

составляла 16-ть, а максимальная - 28-мь часов в неделю. Естественно, что во

второй половине 50-х годов Кант почти ничего не пишет. Самым значительным

трудом этого периода, можно назвать диссертацию "Физическая монадология",

которую Кант написал, безрезультатно претендуя на экстраординарную (без

оклада) профессуру. Преподавание поглощает все время и все силы, но безбедное

существование обеспечено. В этот период естественно - научные материи по -

прежнему занимают доминирующее положение в духовных исканиях Канта, но наряду

с этим усиливается и интерес к философии. Первой собственно философской

работой была габилитационная диссертация "Новое освещение первых принципов

метафизического познания". В ней Кант исследует установленный Лейбницем

принцип достаточного основания. Он проводит различие между основанием бытия

предмета и основанием его познания, реальным и логическим основанием. В этих

рассуждениях Канта содержится зародыш будущего дуализма: мир реальных вещей и

мир наших знаний не тождественны. Принцип достаточного основания философ

соотносит с поведением человека. Так в этой диссертации впервые возникает

проблема свободы, которая в будущем превратится в лейтмотив всего творчества

Канта. Он считает, что идея определяющего основания не противоречит свободе.

Он понимает свободу как сознательную детерминизацию поступка, как приобщение

к воле мотивов разума. В дальнейшем, развивая эту идею, философ придет к

выводу, что человек не может полагаться только на свои влечения, так как все

они жестко детерминированы природой, и поступать в соответствии с ними -

значит оставаться животным. В целом в этой диссертации Кант отстаивает

лейбницианско-вольфианскую точку зрения. Хотя в некоторых существенных

деталях, например при разрешении проблемы взаимоотношения души и тела, ему

ближе идеи Ньютона. Что касается гармонии бытия и его всеобщей устремленности

к благу, то он пока в этом не сомневается.

Значительное влияние на жизнь и творчество Иммануила Канта оказала война

Пруссии с Францией, Австрией и Россией. Как известно, Пруссия потерпела в

этой войне поражение. Кенигсберг был захвачен русскими войсками. В составе

Российской империи появилась новая административная единица, и 24 января 1758

года город присягал на верность русской императрице Елизавете Петровне.

Вместе с преподавателями университета принес присягу и Кант. Войны в XVIII

веке почти не затрагивали мирное население. Несмотря на войну, занятия в

университете не прерывались. Напротив, к обычным лекциям прибавились еще и

занятия с русскими офицерами. Кант читал для русских фортификацию и

пиротехнику. Некоторые биографы философа считают, что его слушателями в это

время могли быть такие известные в российской истории лица, как будущий

екатерининский вельможа Григорий Орлов и А.В. Суворов, тогда подполковник,

навещавший в Прусской столице своего отца генерала В.И. Суворова.

В декабре 1758 года умер профессор философии Кипке. На освободившееся место

объявилось пять претендентов. Среди них был и Кант, выставивший свою

кандидатуру по настоянию давнего благожелателя - пастора Шульца, который стал

к тому времени профессором богословия и ректором университета. Из пяти

кандидатов Академический совет выбрал двух - математика Бука и Канта. Однако,

окончательно вопрос о вакансии был решен не в пользу философа. Оплачиваемое

место получил Бук, который был старше по возрасту и по преподавательскому

стажу. Может быть сыграло роль и другое обстоятельство. Некий Андрей Болотов,

занимавший в то время ответственное положение в губернской канцелярии,

проявлял живой интерес к философии и был ревностным сторонником философии

Крузия. Кант был явным антикрузианцем. Возможно, что Болотов, в силу своего

положения имевший возможность повлиять на решение данного вопроса, предпочел

передать кафедру философии математику Буку, равнодушному к острым

мировоззренческим проблемам, чем вольфианцу Канту. В этот период начинается

постепенный переход Канта ко второму этапу его творчества. Много лет спустя

философ назовет свое состояние в магистерские годы, свою приверженность к

вольфианству "догматическим сном". Он запретит пользоваться своими ранними

трудами, в том числе такими, как "Опыт некоторых рассуждений об оптимизме

(1759) и "Мысли магистра Иммануила Канта ... по поводу безвременной кончины

высокородного господина Функа" (1760), в которых он обосновывал идею полного

совершенства нашего мира, высказывал мысль о том, что сам по себе человек

ничего не стоит, а, как и любое другой отдельное существо, может жить лишь во

имя блага целого. Очевидно, что подобные утверждения противоречат идее:

"Человек есть цель сама по себе", которую он развивал в более поздние годы.

Новый поворот в философских исканиях Канта.

1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в

новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической

философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака-Руссо. Руссо стал для

Канта, по признанию последнего, "вторым Ньютоном". Если по влиянием

ньютоновских формул философ сформировал свои взгляды на космос, устройство

солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в

тайники человеческой души. Помимо Руссо, Кант в последствии называл еще и

Давида Юма в качестве мыслителя, который "помог ему пробудиться от

догматического сна". Руссо повлиял на Канта как человека и моралиста, Юм

подтолкнул его новым теоретико-познавательным поискам, пересмотру

метафизических догм, формированию новой теории познания.

В предверии зимнего семестра 1762 года Кант выпустил, как и раньше, брошюру -

приглашение к лекциям. В предыдущих трактовались в основном естественно

научные проблемы, на этот раз для рассмотрения был взят философский вопрос.

Брошюра называлась "Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма" и

содержала первую попытку критики формальной логики, служившей опорой

вольфианству. До этого автор разделял вольфианское преклонение перед

дедукцией, несколько преувеличивая значение мыслительной деятельности

человека для познания, и был убежден, что возможности выведения одних понятий

из других путем построения умозаключений бесконечны. В этой работе он

серьезно задумывается над тем, как ввести в философию опытное знание. Этим же

проблемам посвящена написанная также в 1762 году работа "Исследование

очевидности принципов естественной теологии и морали". Она была написана на

конкурсную тему, объявленную Берлинской академией наук. Работа не получила

первой премии, однако была признана ее почти равной той, что одержала победу,

и вместе с ней опубликована. В этой работе, сопоставляя философию с

математикой, Кант говорит о качественном многообразии объектов первой по

сравнению с объектами второй. Анализируя указанную проблему ученый приходит к

выводу, что истинная философия еще не написана. Настоящая философия, по его

мнению, должна усвоить метод, который Ньютон ввел в естествознание и который

принес там столь плодотворные результаты. Следовательно, надлежит, опираясь

на достоверные данные опыта, отыскать всеобщие законы. Опыт, на который

должна опираться философия, - это не только показания чувств, но и

"внутренний опыт", непосредственно очевидное сознание. С точки зрения

философа, благодаря последнему становится весьма достоверным познание бога. В

этой работе Кант высказывает важное для его дальнейшего философского развития

соображение: нельзя смешивать истину и благо, знание и моральное чувство.

Грядущую философскую революцию предвещают и те идеи, которые Кант высказывает

в трактате "Опыт введения в философию понятия отрицательных величин".

Внимание мыслителя привлекает проблема единства противоположностей. Исходный

пункт рассуждений - установленное еще в габилитационной диссертации различие

между логическим и реальным основанием. Кант указывает, что справедливое для

логики может быть неистинным для реальной действительности. Логическая

противоположность состоит в том, что относительно одной и той же вещи какое -

либо высказывание или утверждается или отрицается, одно упраздняет другое, в

результате чего получается ничто. Иное - реальная противоположность, которая

стоит в противонаправленности сил. Здесь также одно упраздняет другое, но

следствием будет нечто реально существующее.

В зимнем семестре 1762 года у Канта появился новый студент, на которого тот

сразу обратил внимание. Молодой человек числился на теологическом факультете,

обладал незаурядными способностями и усидчивостью, писал неплохие стихи,

подражая любимым поэтам Канта - Галлеру и Попу. Это был Иоганн Готфрид

Гердер, сын звонаря и учителя приходской школы в Морунгене. У Канта Гердер

прослушал все его тогдашние курсы - метафизику, мораль, логику, математику,

физическую географию. Старательно записывал их, приводя дома свои конспекты в

порядок. Сохранились все его записи - аккуратные, ясные, обстоятельно

излагающие суть проблем волнующих философа. На основании этих конспектов и

работы Канта "Единственное возможное основание для доказательства бытия

бога", вышедшей в конце в 1762 года, можно судить о том, какие вопросы

пытался разрешить философ в этот период. Кант говорит о боге. С его точки

зрения, ни на собственном, ни на чужом опыте мы не можем убедится в его

существовании. Исследователю остается положится на разум: только система

рассуждений (Кант приводит ее в своей работе) приводит к выводу, что есть на

свете некое высшее, абсолютное и необходимое существо. Встает, однако,

вопрос: не подрывает ли подобное отношение к религии основ нравственности?

Кант утверждает: мораль и религия - разные вещи. Мораль скорее всеобщий,

человеческий, нежели божественный суд. При воспитании надо сначала пробудить

моральное чувство, а потом прививать понятие о божестве, иначе религия

превратится в предрассудок, и вырастет хитрец, лицемер. Культура морального

чувства должна предшествовать культуре послушания. Из этих рассуждений

философ выводит основной закон человеческого поведения - "поступай в

соответствии со своей моральной природой".

В 1764 году Канту исполнилось сорок лет. Он известен, его ценят и уважают.

Ламберт и Мендельсон обращаются к нему с предложениями вступить в научную

переписку, и Кант их принимает. Лекции пользуются успехом, аудитория всегда

полна, и некоторые курсы он передоверяет своим ученикам. Книги хорошо

расходятся, а написанные в 1762 году "Наблюдения над чувством возвышенного и

прекрасного" принесли ему славу модного автора. Но он все еще приват-доцент,

не получающий ни гроша от университета. В Берлине понимают неестественность

подобной ситуации. В августе 1764 года из министерства юстиции, ведавшего

делами образования, поступает предложение занять место профессора поэзии и

красноречия, которое пустовало в Кенигсберге уже два года. Кант отказался. У

него была цель, он шел к ней прямой дорогой. Отказ оценили. Специальным

рескриптом от имени короля было обещано "весьма умелого и со всеобщим успехом

преподающего доцента Канта выдвинуть при первой же возможности". Значительное

место среди работ этого периода занимает работа "Грезы духовидца, поясненные

грезами метафизики", экземпляры которой были посланы Ламберту и Мендельсону.

Это не трактат, а скорее эссе, посвященное деятельности Иммануила

Сведенборга, человека необыкновенного, шведского философа и математика,

который рано прославился своими работами по механике, горному делу,

минералогии, а под старость объявил себя ясновидцем, которому сам бог поручил

основать новую церковь. "Грезы ..." примечательны тем, что на одну доску с

"духовидцами" Канта ставит и приверженцев спекулятивной метафизики.

Метафизики тоже грезят и свои идеи принимают за подлинный порядок вещей. Он

смеется не только над визионерством, но и над умозрительными спекуляциями, он

призывает людей науки полагаться только на опыт, представляющий собой "альфу

и омегу познания". Таким образом Кант прощается с вольфианской метафизикой,

приверженцем которой он был ранее.

К концу 60-х годов XVIII века Кант становится известен уже не только в

Пруссии. В 1769 году профессор Хаузен из Галле намеревается издать "Биографии

знаменитых философов и историков XVIII века в Германии и за ее пределами".

Кант включен в сборник, и автор обращается к нему за необходимыми

материалами. Почти одновременно приходит приглашение на работу в Эрланген.

Куратор местного университета предлагает Канту занять только что созданную

кафедру теоретической философии. Кант отклоняет это предложение. Другое

приглашение, пришедшее в январе 1770 года из Иены, тоже было отклонено.

Извиняясь и отказываясь от этого предложения, философ ссылается на

привязанность к родному городу, а также на "возможные проблески близкой

вакансии" у него дома. Наконец 31 марта 1770 года мечта Канта сбылась.

Специальным указом короля он был назначен ординарным профессором логики и

метафизики. Философу предстояло выполнить еще одну формальность, без которой

назначение было недействительно: необходимо защитить профессорскую

диссертацию. Новая диссертация называлась "О форме и принципах чувственно

воспринимаемого и интеллигибельного мира". В ней был зафиксирован новый

"переворот" во взглядах, совершившийся, по словам самого автора, год назад.

На смену эмпирической, доходившей до скептицизма позиции пришел своеобразный

дуализм во взглядах. Канта уже не волнует вопрос, как данные органов чувств

связаны с интеллектом, - он развел в разные стороны эти два вида духовной

деятельности. "Источники всех наших представлений, - говорится в работе, -

либо чувственность, либо рассудок и разум. Первые дают нам причины познаний,

выражающих отношение предмета к особым свойствам познающего субъекта...

Вторые относятся к самим предметам". Чувственность, с точки зрения Канта,

имеет дело с явлениями, феноменами; интеллигибельный, т.е. умопостигаемый,

предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во

времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе

существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие

человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых

предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени

и пространства нет. Это утверждение явно противоречит позиции Лейбница и

Вольфа, признававших подлинную реальность продолжительности и протяженности.

Еще недавно Кант призывал науку опираться исключительно на опыт, теперь у

него другая забота - предостеречь ее от переоценки опыта. Философ осознает,

что принципы чувственного познания не должны выходить за свои пределы и

касаться сферы рассудка. Позднее он уточнит свою мысль: "в чисто эмпирическом

блуждании без руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы

искать, никогда нельзя найти что - либо целесообразное". В письме к Ламберту,

которое сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает

создать специальную дисциплину - "общую феноменологию" с задачей очертить

пределы чувственного познания, дабы не переносить его на предметы "чистого

разума". Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и

прославившему себя работами по философии искусства И.Г. Зульцеру. Вскоре одно

за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из них.

Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока

безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому другу

Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и Зульцеру.

В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что надо еще

думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату этого письма

(21 февраля 1772 года) принято считать днем рождения главного философского

труда Канта. Первоначальное его название гласило "Границы чувственности и

рассудка", но уже в первоначальном варианте текста возникает выражение

"критика чистого разума". Будущая книга, по мнению Канта, должна дать "ключ к

тайне всей метафизики".

Путь критики

Шли годы. Голос Канта в печати умолк надолго. После диссертации "О форме и

принципах ...", и кроме двух заметок по поводу "Филантропина", философ

напечатал лишь рецензию на книгу Москати о различии в строении тела людей и

животных, а также уведомление о лекциях на 1775 год ("О различных

человеческих расах"). Молчание длилось одиннадцать лет. Новая книга не

получалась. Так медленно Кант еще никогда не работал. Что-то главное все

время ускользало. Обретенная, казалось бы, истина вновь оборачивалась

неразрешимой загадкой. Наконец "Критика чистого разума" была написана.

Большие куски были созданы давно, поэтому весной и летом 1780 года Канту

удалось завершить работу. Он знал слабости книги - главным образом

стилистические, но переписывать ее сил уже не было, к тому же ему не

терпелось вынести свое детище на суд общественности. Первоначально Кант хотел

посвятить книгу Ламберту, проявившему столь живой интерес к его теоретическим

исканиям, но того уже два года не было в живых. В марте 1781 года философ

написал посвящение министру Цедлицу, а в мае книга увидела свет.

Предисловие к "Критике чистого разума" начинается с цитаты из Френсиса

Бэкона. В свое время Бэкон выступил с критикой схоластического разума и

житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившееся

предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность.

Кант видел себя продолжателем этого начинания. Свою задачу философ видит в

том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего

и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания - догматизм и

скептицизм. Одновременно это преодоление Вольфа, которому принадлежала идея

разделения всех философов на скептиков и догматиков. Первые пребывают в

сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счет придерживаются

четкого ("догматического") взгляда. Кант предлагает третий путь - единственно

здравый, по его мнению, - путь критики. Причем речь идет не о критике каких -

либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом

виде, то есть независимо от какого бы то ни было опыта. Философ намерен

изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело. Созрел ли разум

для самокритики? Кант не сомневается в своевременности своего начинания.

Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями "Критики чистого разума".

Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть

наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по

выражению философа, "априорный" (доопытный) характер. Эмпирическое знание

единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта

отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во - первых, тем,

что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает

из опыта. Во - вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют

свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид,

приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него

формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального

происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося

опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть

опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между

аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а

вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны.

Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это

главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют Кант не

сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех.

Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы

- как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна

математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве

науки? Отсюда три раздела основной части "Критики ...": трансцендентальная

эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют

трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию

потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через

познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет

трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону

познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он

ставит на первых же страницах своей работы. Речь идет о том, что опытные

данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем

нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его

копией вещей. Кант различает феномены и ноумены. То, чем вещь является для нас

(феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет

принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены

постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому

пониманию, трансцендентными. Это дало возможность обвинять Канта в идеализме

наподобие берклианского. В связи с этим Кант во второе издание “Критики

чистого разума” включил раздел “Опровержение идеализма”, в котором подверг

критике идеализм Беркли, а свое учение назвал “трансцендентальным идеализмом”.

Трансцендентальная диалектика у Канта занимается исследованием разума, который

является высшей познавательной способностью. Он пишет: “Всякое наше знание

начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше

которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения

его под высшее единство мышления”[1].

Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться

от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания,

их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает

невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина

есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он

знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный

вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти

всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак

истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только

относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает:

непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия

представляет собой "только негативный критерий истины", но, руководствуясь им,

все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских

построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания -

чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы

чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние

ощущения, время - внутренние. Философ на отрицал эмпирической реальности

пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной

степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и

не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и

пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем

субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды

сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания

Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии

соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и

рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное

познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни

та, ни другая школы не видели принципиальной разницы между обоими видами

познания. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому.

Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и

рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания. Именно

в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия

рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые

поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новое, на чем

категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого

сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему объяснить один из

самых загадочных процессов - образование понятий. Кант видит в человеческом

интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само

научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют

опытные данные. Что бы на базе этих возможностей возникло понятие требуется

"продуктивное воображение". В работе недвусмысленно выражена идея

бессознательного, притом активного, творческого начала. Автор говорит о

"спонтанности мышления". Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам

спонтанно, то есть стихийно, помимо сознательного контроля, создает свои

понятия. Продуктивное воображение - это рабочий инструмент синтеза

чувственности и рассудка. Такова одна из центральных идей "Критики чистого

разума". Деятельное начало в интеллекте, которое Кант называл продуктивным

воображением представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования

понятий, интуиция нужна еще в одном важном деле - в их использовании. Ученый

должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и

уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельств. Кант называет это

интуитивное уменье способностью суждения. Таким образом, интуиция сопровождает

познание при его движении в любом направлении: когда возникают абстракции, и

когда эти абстракции применяются в конкретных ситуациях. В первом случае

действует продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них

функционирование рассудка невозможно. Философом описаны также другие виды

интуиции, в ее современном понимании, - в работе речь идет о художественной и

нравственной интуиции. Кроме рассудка и интуитивной способности суждения, Кант

называет еще одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую ее форму - разум.

В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому

мышлению. Разум - высшая контрольная и направляющая инстанция, и, в отличие от

рассудка, который является сферой науки, - это сфера философии и диалектики.

Диалектика по Канту - логика видимости. Дело в том, что разум обладает

способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача

критики - внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не

с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея - это такое понятие,

которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум

непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для

деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые

рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет

управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели,

ставит перед ним задачи. (Функция рассудка конститутивна, то есть

конструктивна, он создает понятия). Разум очищает и систематизирует знание.

Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только

наше познание, но и наше поведение. В теоретической сфере велика роль идей.

Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая

максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи,

по Канту, образуют систему, выведенную из трех возможных вариантов отношения к

реальности: во - первых, отношение к субъекту, во - вторых, - к объекту, в -

третьих, - к тому и другому вместе, то есть ко всем вещам. Отсюда возникают три

класса идей: о душе, о мире, о боге. Кант считает, что как раз в области идей

разум нуждается в самой основательной проверке и самокритике.

Таковы основные идеи "Критики чистого разума". Работа завершается программой

на будущее. Ни о каких новых "критиках" автор не помышляет. Критическая

работа завершена. Философу предстоит изложение позитивных начал метафизики.

До него в метафизике "можно было нести всякий вздор, не опасаясь быть

уличенным во лжи", так как она не располагает теми средствами проверки,

которые есть у естествознания. Поэтому до сих пор метафизика не была наукой,

но у нее, по мнению Канта, есть возможность таковой стать. По замыслу

мыслителя, вся система метафизики должна состоять из четырех частей -

онтологии (учение об общих принципах бытия), физиологии (учение о природе,

которое распадается на физику и психологию), космологии (наука о мире в

целом) и теологии (наука о боге). Однако Кант фактически не ответил на

вопрос, заданный в начале "Критики ...", - как возможна метафизика в качестве

науки? Своей трансцендентальной диалектикой он разрушил все догматические

построения в этой сфере, но дальше декларирования необходимости новой научной

философии пока не пошел.

Выход в свет "Критики чистого разума" не вызвал сенсации. Читалась книга с

трудом, без интереса. Никто Канта публично не бранил, никто ему не возражал,

лишь изредка до него доходили жалобы на непонятность. Сразу же после

появления книги философ разослал дарственные экземпляры своим друзьям и

знаменитостям: в первую очередь министру Цедлицу, Марку Герцу, Мендельсону,

затем - придворному проповеднику Иоганну Шульцу. Первых ответов пришлось

ждать около двух лет. За это время не вышло ни одной серьезной рецензии. Это

действовало на философа удручающе. Тем более, что он вовсе не считал великие

умы обреченными на непонимание. Наоборот, он твердо верил, что самые сложные

произведения можно и нужно сделать общедоступными. Теперь, когда главное было

позади, Кант мог позаботиться и о том, чтобы его правильно поняли. Еще в дни

типографской работы над книгой он высказывал намерение общедоступно изложить

содержание своего главного труда. Теперь философ больше не откладывал

завершение компендиума "Критики чистого разума". Под название "Пролегомены ко

всякой будущей метафизике, могущей появиться в качестве науки" весной 1783

года книга вышла из печати. "Пролегомены" явились переложением "Критики ...",

и были значительно короче основного труда, но не более популярны. Акцент в

них был перемещен на проблему метафизики. Наконец, в 1785 году, основательно

проштудировав труд Канта, упомянутый выше пастор Шульц написал обстоятельную

рецензию. Вскоре она была выпущена отдельной книгой. Пастор считал себя

вправе выступить с популяризацией учения Канта, поскольку "Пролегомены" этой

задачи не решили. "Разъясняющее изложение "Критики чистого разума""

представляет собой добросовестный комментарий к кантовской теории познания.

Только таким образом проблема популяризации труда Канта была, наконец,

разрешена.

Весной 1784 года Кант отметил свое шестидесятилетие. Юбилей застал его в

расцвете духовный сил. Уже прожито было три четверти отпущенных лет, но не

написана еще и половина произведений. Теперь они появляются одно за другим -

книги, статьи, рецензии. Кант расширяет рамки критической философии:

принципы, найденные в теории познания, применяет в социальных сферах.

Обретенная истина подвергается многократной проверке, выдержав которую

получает дополнительное обоснование, а не выдержав, заменяется новой,

подвергающейся, в свою очередь, проверке, уточнению и совершенствованию. В

середине 80-х годов XVIII века Кант особое внимание уделяет размышлениям над

философией истории. В ноябре 1784 года вышла его статья "Идея всеобщей

истории во всемирно - гражданском плане". Статья открывается констатацией

обстоятельства, которое в XVIII веке стало более или менее общим достоянием,

- действия законов в жизни общества. Затем, Кант высказывает мысль о

несовпадении личных целей и общественных результатов человеческой

деятельности. Предполагать у отдельного человека наличие разумной цели не

приходится; скорее глупость, ребяческое тщеславие, злоба и страсть к

разрушению выступают как мотивы поведения, но если отвлечься от них, то в

общем ходе истории можно увидеть некую общую для всего человечества разумную

цель. Причиной законосообразного порядка в человечестве, по Канту, служит

антагонизм между людьми, их склонность вступать в общество, оказывая

одновременно этому обществу сопротивление, которое угрожает распадом. В

обстановке единодушия, умеренности и взаимной любви людские таланты не могли

бы себя проявить. Кант оптимист, и считает, что путь раздора в конечном итоге

ведет к достижению всеобщего правового гражданского общества, членам которого

предоставлена величайшая свобода, совместимая, однако, с полной свободой

других. Антагонизм в этом обществе будет продолжать существовать, но его

ограничат законы. Только в таких условиях возможно наиболее полное развитие

потенций, заложенных в человеческой природе. Мысли, развивающие эту идею

можно обнаружить в некоторых более поздних работах, например, в статье

"Предполагаемое начало человеческой истории" (1786).

В 1787 году "Критика чистого разума" была издана повторно. Тем временем Кант

был избран ректором университета (на этой должности находились в течение

года), а Берлинская академия наук включила его в число своих членов (это

пожизненно). К этому времени философ не мог пожаловаться на невнимание к

своему труду, разве что на непонимание. Одна за другой появлялись уже не

статьи, а целые книги, направленные против него. Его обвиняли в скептицизме и

субъективном идеализме. Отвечать всем не было возможности, да и

необходимости: одновременно с количеством критиков росло и число сторонников.

Сам Кант лишь в редких случаях отвечал своим оппонентам. Научный спор, по его

мнению, интересен только тогда, когда можешь сказать что - то новое. Уличать

противника в недобросовестности или глупости - занятие неблагодарное, тем

более, что перед Кантом открылся наконец неизведанный континент мысли, вокруг

которого давно спорили великие философы и к которому он сам стремился много

лет. Речь идет об этике. В этой области заслуги Канта не менее велики, чем в

гносеологии. Именно интерес к этическим проблемам и трудности, встающие при

их решении, в первую очередь побудили Канта взяться за написание "Критики

чистого разума". Первое систематическое изложение этики Кант предпринял в

книге "Основы метафизики нравов", которая увидела свет в 1785 году. Философ

стремился показать единство практического и теоретического разума (т.е.

нравственности и науки). В 1785 году он считал, что он не в состоянии решить

подобную задачу. Как только она оказалась ему по плечу, он написал "Критику

практического разума". Книга вышла в свет в 1788 году. Содержание этих двух

этических работ частично повторяет, частично дополняет друг друга. В них

изложены лишь начала кантовского учения о нравственности. Только в преклонном

возрасте философу удалось создать труд, где его этика предстала в завершенном

виде, это - "Метафизика нравов". Новое слово, сказанное Кантом о поведении

человека, - автономия нравственности. Предшествовавшие теории были

гетерономны, т.е. выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов.

Одни моралисты видели корень нравственных принципов в некоем принудительном

предписании - воле бога, установлениях общества, требованиях врожденного

чувства. Другие настаивали на том, что представления о добре и зле суть

производные от целей, которых добивается человек, и последствий, которые

вытекают из его поведения, от его стремления к счастью, наслаждению, пользе.

Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных

принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь

абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том,

что они не выводятся из опыта, они априорно заложены в разуме человека.

Исходное понятие этики Канта - автономная добрая воля. Она не пассивна, от ее

носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит

как результат некоего внутреннего императива (повеления), порой идущего

вразрез с аморальной практикой окружающей действительности. В связи с этим

философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с

теоретическим. Главное - поведение, а знание вторично. Поэтому для того,

чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно

интуиции ("способности суждения"). Здесь Кант расходится с

"первооткрывателем" морали Сократом, для которого добро совпадает со знанием

и отсутствие знания является единственным источником всякого морального

несовершенства. Таким образом автор "Критики" и "Основ" выходит за пределы

просветительского рационализма. Природа человека по Канту - его свобода.

Свобода с точки зрения этики не произвол, не просто логическая конструкция,

при которой из данной причины могут на равных правах проистекать различные

действия. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении

долга перед самим собой и другими людьми. "Свободная воля и воля, подчиненная

нравственным законам, - это одно и тоже". Свобода человека возможна

постольку, поскольку он - дитя двух миров. Принадлежность к чувственно

воспринимаемому миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он

подчинен посторонним силам - законам природы и установлениям общества. Но как

член ноуменального мира "вещей самих по себе" он наделен свободой. Эти два

мира не антимиры, они взаимодействуют друг с другом. Интеллигибельный мир

содержит основание чувственно воспринимаемого мира, а ноуменальный характер

человека лежит в основе его феноменального характера. Раздвоенность человека

устраняется механизмом совести. Нельзя все правильно понимать, но неправильно

поступать. Определи сам себя, проникнись сознанием морального долга, следуй

ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки - такова квинтэссенция

кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Существенное место в

философской системе Канта занимает его философия религии, которая примыкает

непосредственно к этике. Философ выдвигает тезис: мораль не возникает из

божественных установлений, и антитезис: мораль неизбежно ведет к религии.

Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в

соответствие право людей на счастье с их обязанностями, поэтому необходимо

признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Обоснованию

антитезиса посвящен трактат "Религия в пределах только разума". Кант

присматривается к прошлому, ищет социально - психологические корни веры в

бога и видит в человеке и человечестве в целом борьбу двух начал - добра и

зла. Философ начинает с размышлений о нравственной природе человека. Человек,

утверждает он, по природе зол. В нем заключена неизбывная склонность творить

зло, которая выглядит как приобретенная, будучи, однако, изначально ему

присущей. Вместе с тем, человек обладает и первоначальными задатками добра.

Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые

задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к

злому. Такая победа возможна только как революция в образе мыслей и чувств

самого человека и требует для этой цели наличия общественной потребности в

добре. Переживание вины (своей собственной или чужой, к который ты лишь

сопричастен) - основа морали. В учении о религии четко проявился историзм

кантовского мышления. Кант видит изначальное, по сути дела безрелигиозное

состояние людей, затем первый, еще не совершенный тип религии, который

называется "богослужебным". Третий этап - вера разума. Богослужебная религия

рассчитана на снискание благосклонности верховного существа, которое можно

умилостивить путем почитания, сакральными жертвами, соблюдением предписаний и

обрядов. Человек льстит себя мыслью, что бог может сделать его счастливым без

того, чтобы самому стать лучше. Религия разума - это чистая вера в добро, в

собственные моральные потенции без примеси какого бы то ни было расчета, без

переложения ответственности на высшие силы. Это религия доброго образа жизни,

которая обязывает к внутреннему совершенствованию. Бог - это моральный закон,

как бы существующий объективно, это - любовь, - так говорится на страницах

"Метафизики нравов", наиболее поздней этической работы автора. Христианство

автор приемлет как нравственный принцип, как программу человеколюбия.

Совершенствуя эту программу, он пытается обосновать ее теоретически.

В конце 80-х годов XVIII века в философских воззрениях Канта происходит новый

перелом. Оставаясь в целом на позициях критицизма он уточняет (а порой

решительно меняет) свои воззрения на ряд существенных для него проблем. В

первую очередь это затрагивает проблему метафизики. В "Критике чистого

разума" вопрос остался открытым. С одной стороны, философ убедительно

показал, что метафизика как теоретическая дисциплина невозможна. С другой -

он декларировал программу создания новой метафизики как науки о

сверхчувственных вещах - боге и бессмертии души. В 1788 году стало известно,

что Берлинская академия намеревается объявить конкурс на лучшее сочинение по

теме "Какие действительные успехи сделала метафизика со времен Лейбница и

Вольфа". Кант в конкурсе не участвовал, хотя трижды принимался за работу.

Сохранившаяся рукопись красноречиво свидетельствует о его отношении к

метафизике. Кант настаивает на том, что за пределами чувственного опыта не

может быть никакого теоретического познания. Чтобы придать понятию

объективность необходимо подвести под него какое - либо созерцание. Поэтому

теоретически мы ничего не можем узнать ни о боге, ни о свободе, ни о душе,

отделенной от тела. "Практически мы сами создали себе эти предметы", мы верим

в них и ведем себя соответствующим образом. Метафизика сверхчувственного

возможна только с "практически - догматической" точки зрения. А метафизику

природы Кант представляет себе лишь как разработку понятийного аппарата

естественных наук. Метафизика есть критика, поправка к здравому смыслу, и

ничего более, - можно прочитать в черновиках.

Перейдя на позиции критической философии, Кант не забывал об увлечениях

молодости, о своей "первой любви" - естествознании. Он продолжал читать курсы

физической географии и теоретической физики. Сохранял интерес к астрономии и

"небесной механике" и написал две статьи на эту тему: "О вулканах и луне" и

"Нечто о влиянии Луны на погоду". За два года до того, как заговорили о

берлинском конкурсе, он выпустил работу "Метафизические начала

естествознания". Если в "Критике чистого разума", набрасывая структуру своей

будущей философии природы, Кант разделил ее на рациональную физику и

рациональную психологию, то теперь природу души он не считает объектом

научного познания. Душа не экстенсивная величина, а описание душевных явлений

- не естествознание, которое имеет дело только с телами. Философ принимал

посильное участие в практической реализации научных открытий. Так, например,

с именем Канта связано сооружение в Кенигсберге первого громоотвода (на

здании Габербергской церкви). Однако главные интересы мыслителя по - прежнему

лежали в собственно философской сфере. Когда для него выяснилась

несостоятельность попытки заново построить разрушенное им здание

умозрительной метафизики, он стал искать новые пути создания философской

системы, так как в философии он ценил прежде всего систематичность. Общие

контуры учения сложились у него давно, но системы пока еще не было. Конечно

обе первые "Критики ..." связаны определенным образом, в них развита одна и

та же концепция, но достигнутое единство между теоретическим и практическим

разумом представлялось ему недостаточным. Не хватало какого - тот важного

опосредующего звена. Система философии возникла у Канта лишь после того, как

он обнаружил между природой и свободой своеобразный "третий мир" - мир

красоты. Когда он создавал "Критику чистого разума", он считал, что

эстетические проблемы невозможно осмыслить с общезначимых позиций. Принципы

красоты носят эмпирический характер и, следовательно, не могут служить для

установления всеобщих законов. Термином "Эстетика" он обозначал тогда учение

о чувственности, об идеальном пространстве и времени. Однако, в 1787 году

Кант сообщает Рейнгольду об открытии нового всеобщего принципа духовной

деятельности, а именно "чувства удовольствия и неудовольствия". Теперь

философская система мыслителя обретает более четкие контуры. Он видит ее

состоящей из трех частей в соответствии с тремя способностями человеческой

психики: познавательной, оценочной ("чувство удовольствия") и волевой

("способность желания"). В "Критике чистого разума" и "Критике практического

разума" изложены первая и третья составные части философской системы -

теоретическая и практическая. Вторую, центральную, Кант пока называет

теологией - учением о целесообразности. Затем термин "теология" уступит свое

место эстетике - учению о красоте. Задуманное произведение философ

намеревался окончить к весне 1788 года. Но работа опять затянулась.

Потребовалось еще две весны и два лета, прежде чем рукопись ушла в

типографию. Трактат получил название "Критика способности суждения". В работе

"Критика чистого разума" термином "способность суждения" обозначалась одна из

интуитивных познавательных способностей. Если рассудок устанавливает правила,

то способность суждения дает возможность пользоваться этими правилами в

каждом конкретном случае. Теперь Кант размышляет над другим видом интуиции,

который называет "рефлективной способностью суждения". Речь идет об отыскании

по данному частному некоего формального общего, но не об абстрагировании

общих признаков, - это дело рассудка. Применяя рефлективную способность

суждения, человек задумывается над целевым назначением данного частного.

Учение о целях - телеология; поэтому Кант называет эту разновидность

рефлективной способности суждения телеологической. Телеология для него -

принцип рассмотрения предмета, в первую очередь живого организма, где все

целесообразно, то есть каждая часть необходимым образом связана с другой.

Рядом он располагает эстетическую способность суждения, исходя из того, что

художественное переживание доставляет субъекту такое же удовольствие, как и

обнаружение целесообразности. В 1788 году философ обнаружил в деятельности

человека сферу, где результаты также представляют собой нечто органическое.

Это искусство. Телеология Канта - это не теология, но и не естествознание: с

ее помощью философ не отыскивает бога в природе, но и не открывает законов,

ею управляющих, в центре его рассмотрения по - прежнему человек. Только

человек может ставить перед собой сознательные цели, в результате достижения

которых возникает мир культуры. Так телеология Канта перерастает в теорию

культуры. В ходе работы над "Критикой способности суждения" Кант все более

сужал сферу телеологии, лишая ее самостоятельной роли, ее функции как

центрального звена системы переходили к эстетике. Телеология у философа

фиксирует специфику предмета и границы его познания: объективная

целесообразность налицо, но суть ее непостижима. Телеология в этом плане

аналогична теоретическому разуму, который с неизбежностью наталкивается на

противоречия, пытаясь проникнуть в сущность вещей самих по себе. И телеология

и теоретический разум выполняют регулятивную функцию. Конститутивную (т.е.

конструктивную) роль разум играет в области поведения человека,

нравственности. В области познания конститутивную функцию осуществляет

рассудок. В сфере "способности суждения" конститутивна эстетическая оценка,

родственная телеологической и в тоже время противоположная ей. Единый подход

к живой природе и художественному творчеству на основе принципа

целесообразности - одна из основных идей "Критики способности суждения". Это

было новое слово в эстетике.

Кант пришел к постановке эстетических проблем, отправляясь не от размышлений

над природой искусства, а от стремления довести до полноты свою философскую

систему. Таким образом, сам философ видит в эстетике "пропедевтику всякой

философии". Это значит, что систематическое изучение философии следует

начинать с теории красоты, тогда полнее раскроется добро и истина, т.е.

знакомство с третьей "Критикой" должно предшествовать чтению первых двух.

Завершение системы критической философии

В августе 1794 года Кант отметил свое семидесятилетие. Юбилейных торжеств не

было - философ радовался уже тому, что о нем не вспоминают. В этот период он

вступил на путь конфронтации с прусскими властями. Причиной этого послужило

написание и опубликование ряда статей, в которых автор иронизировал над

догматами церкви. Новый король Фридрих Вильгельм II не терпел вольнодумства.

Прежний девиз "Рассуждайте, но повинуйтесь" уступил место более привычному

"Повинуйтесь, не рассуждая". Тем не менее, накануне юбилея Кант опубликовал

статью "Конец всего сущего", которая стала последней каплей, переполнившей

чашу терпения властей. Поползли слухи о готовящейся над философом расправе.

Несмотря на это, в июле 1794 года русская Академия наук избрала Канта своим

членом. На заседании был утвержден список из 14 иностранный ученых.

Рекомендовал Канта географ И.И. Георги, превозносивший не только "Критику

чистого разума", но и "Физическую географию", тогда еще не опубликованную и

известную лишь как лекционный курс. Вполне возможно, что Кант получил

одобрительные слова из Петербурга одновременно с окриком, последовавшим из

Берлина. Прусское правительство долго ломало голову над тем, как наказать

всемирно известного ученого и не угодить при этом в глупое положение. Наконец

форма взыскания была найдена: в октябре 1794 года Кант получил выговор от

короля, но никто, кроме самого философа, об этом не узнал, так как

королевский приказ не был обнародован, а пришел как частное письмо.

Отказываться от своих взглядов было не правилах Канта, оказывать

сопротивление - было ему не силам. На случайно подвернувшемся клочке бумаги

он сформулировал единственно возможную тактику: "отречение от внутреннего

убеждения низко, но молчание в случае, подобном настоящему, является долгом

подданного; если все, что говоришь, должно быть истинным, то не обязательно

гласно высказывать всю истину.

Дух Канта долго господствовал над его телом. Но всему приходит конец. Философ

не был болен, но силы его убывали. Он постепенно сокращал объем своих учебных

занятий, заканчивал зимний семестр не в апреле, а в феврале. Последняя лекция

(по логике) была им прочитана 23 июня 1796 года. Потом еще три семестра он

объявлял лекционные курсы, но с оговоркой: "если позволит здоровье". Здоровье

не позволяло, лекции отменялись. Однако, Кант не собирался еще уходить в

отставку. Он гордился тем, что и в преклонном возрасте сохраняет ясность

мысли, бодрость духа, интерес к жизни и любимому делу. Не было сил читать

лекции, но он мог еще писать. В период с 1795 по 1798 год он написал: "К

вечному миру", "Об органе души", "Метафизика нравов", "Оповещение о скором

подписании договора о вечном мире в философии", "О мнимом праве лгать из

человеколюбия", "Спор факультетов". Завершив "Метафизикой нравов" построение

философской системы, Кант почувствовал потребность изложить свое учение в

более иди менее концентрированном виде. Так появилась "Антропология" (1798) -

последняя работа, изданная самим автором. Здесь как бы подводится итог

размышлениям о человеке и вообще всем философским размышлениям. Это

завершение пути, и одновременно начало - начинать изучение философии Канта

целесообразно именно с "Антропологии". Структура этого произведения совпадает

с общей системой кантовской философии. Главная часть книги распадается на три

раздела в соответствии с темя способностями души: познанием, чувством

удовольствия и способностью желания. Именно эти три особенности определили в

свое время содержание трех "Критик ...". В "Антропологии" идеи критической

философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями,

устремлениями, убеждениями.

Полученный результат схематически выглядел следующим образом:

На схеме философская система Канта представлена в ее окончательном виде.

Способности суждения отведено промежуточное место между рассудком и разумом,

и сам мыслитель недвусмысленно говорит о критике способности суждения как

средстве, "связующем обе части философии в одно целое". Кант пришел к

своеобразному преодолению дуализма науки и нравственности путем апелляции к

художественным потенциям человека. Формула философской системы Канта -

истина, добро и красота, взятые в их единстве, замкнутые на человеке, его

культурном творчестве, которое направляет художественная интуиция.

Кант - философ XVIII века. Век был на исходе. Система критической философии

создана и завершена. Кантом никогда не овладевало чувство самоуспокоения, но

он знал, что главное сделано. Может быть поэтому спало напряжение поиска,

силы быстро пошли на убыль. В ноябре 1801 года философ окончательно расстался

с университетом. Его отпустили на покой, сохранив полностью жалование. Теперь

он почти не выходил на улицу, не принимал посетителей. Поток писем иссяк.

Друзья знали о состоянии Канта. Дольше других писал Кизеветтер, но уже не

столько о философских материях, сколько о репе из Тельтова, которая пришлась

по вкусу философу и которой Кизеветтер его регулярно снабжал. К августу 1801

года относится последнее письмо, написанное рукой Канта. Теперь ему было

трудно ходить без посторонней помощи. В октябре 1803 года состояние философа

резко ухудшилось. Впервые в жизни он провел несколько дней в постели. Теперь

он почти оглох. 3 февраля 1804 года перестал принимать пищу. Умер Кант 12

февраля 1804 года. Смерь его ясна, как и его жизнь. Исполненный долг.

Увядание. Кончина. Еще в 1799 году Кант распорядился относительно собственных

похорон. Просил, чтобы состоялись они на третий день после кончины и были по

возможности скромными: пусть присутствуют только близкие и друзья, а тело

предадут земле на обычном кладбище. Получилось иначе. С мыслителем прощался

весь город. Доступ к покойному продолжался шестнадцать дней. Гроб несли 24

студента, за гробом шел строем весь офицерский корпус гарнизона и тысячи

сограждан. Похоронили Канта в профессорском склепе, примыкавшем к собору

Кенигсберга с северной стороны.

Заключение

Человек умирает, мысль остается. Бессмертие философа в том, что он смог, что

успел сказать, что было услышано. Жизнь Канта - это прежде всего написанные

им книги, самые волнующие события в ней - мысли. У Канта нет иной биографии

кроме истории его учения. Все знавшие его говорили, что это был общительный,

отзывчивый человек. Ему приходилось много работать, он любил свой труд, но

знал не только его. Он умел развлекаться, отдыхать, сочетая глубокомысленную

ученость со светским лоском. Кант вовсе не был затворником, отшельником,

человеком не от мира сего. По природе он был общителен, по воспитанию и

образу жизни - галантен. Однако, он не искал славы, не добивался власти, не

знал любовных треволнений. Размеренное и однообразное течение внешней жизни

философа объясняется тем, что у него рано возник всепоглощающий жизненный

интерес - философия, и этому интересу он сумел подчинить все свое

существование. Жить для него значило работать, в труде он находил главную

радость. С детства будущий философ отличался хилым здоровьем, ему предрекали

короткую непродуктивную жизнь. Он прожил долгие, изобильные творчеством годы.

Этого он добился силой своей воли. Он разработал строгую систему

гигиенических правил, которых неукоснительно придерживался, и добился

поразительных результатов. Он умер со спокойной совестью, с сознанием

исполненного долга.

Слово далеко не всегда влечет за собой дело. Поучать легче, чем следовать

поучениям. В истории философии есть множество примеров несовпадения проповеди

и поведения. Однако, Кант - моралист и Кант - человек - одно и тоже. Конечно,

он не всегда и не во всем руководствовался прописями категорического

императива. Но в общем и целом его поведение соответствовало тому идеалу

внутренне свободной личности, который он набросал в своих произведениях. Была

цель жизни, был осознанный долг, была способность управлять своими желаниями

и страстями. Природа наделяет человека темпераментом, характер он

вырабатывает сам. Иммануил Кант сделал самого себя и в этом отношении он

уникален.

Категорический императив (лат. imperative - повелительный) - базовое понятие этики Канта, фиксирующее общезначимое нравственное предписание, имеющее силу безусловного принципа человеческого поведения. Как и в гносеологии, в своей практической философии Кант искал всеобщие и необходимые законы, определяющие поступки людей. Поэтому в качестве главного он поставил вопрос о том, существуют ли такие законы применительно к практическому разуму, а также, что такое мораль и как она возможна? Нравственность, по Канту, может и должна быть абсолютной, всеобщей, общезначимой, то есть иметь форму закона. Представление о законе самом по себе, по Канту, становится определяющим основанием воли, тем, что мы и называем нравственностью, имманентной самой личности, поступающей, согласно этому представлению, безотносительно к ожидаемому от него результату. Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.