7. Эллинистическая и римская философия.

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм завершил её. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, как обрести внутри себя уве­ренность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного най­ти уже невозможно. Философия эллинизма может быть названа (ищущей счастье). В ней оформились три основные школы.

Киники переосмыслили (Антисфен и Диоген) предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченный умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности». В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедо­вали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ог­раниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведен­ных к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуж­дения.

Киники проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма (идеология мирового гражданства). Всякий человек по своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Этика киников носила индивидуалистический и субъектив­ный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.Основателем одной из школ был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно дос­тичь счастья, надо устранить препятствия к нему.

Стоитическая: Стоицизм просуществовал с 3в. до н.э. до 3в. Представители: Зенон, Клеанф, Хрисипп. Позже: Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Зенон (основатель) считал, что человек является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно же, целое. А что чему подчиняется: часть - целому или же целое - части. Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, под­чиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Ведущему нас року, считают стоики, бесполез­но противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае, все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от на­ших желаний. Такое воззрение является фа­талистическим. Формула стоической философии представле­на знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, не­желающего — тащит». В чем же тогда заключается стоическое счастье. Результа­том фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой ответственности и долженствования. Тот, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать, он никому ничего не должен, а главное — он не должен ничего самому себе. Его жизнь совершенно свободна от волне­ний, забот и тревог. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.

Скептиче­ская.В то время интерес к философии и вообще к теоритическим проблемам резко падал. Философов интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий.

Скептицизм — это сомнение, а его предста­вители — скептики — сомневающиеся во всем философы. Ро­доначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как нам к ним отно­ситься? 3) что из этого для нас следует? Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то, что действительно есть, — не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они нам себя являют, то, что нам кажется, то, как мы их воспринимаем. То есть, нам доступны только явления (в греч. — феномены) вещей, но не сами вещи. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный — существующий сам по себе и феноменальный — видимый или воспринимае­мый нами. Первый — подлинный, второй — иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же — нет. Мы никогда не сможем сказать — «это так», но только — «мне кажется, что это так». Ответ на второй вопрос таков: если вещи непозна­ваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отри­цательные являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противопо­ложных положений не может быть более или менее достовер­ным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называет изостенией(изос — равный + стейнос — сила), то есть равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о ве­щах ничего не значат и совершенно бессмысленны и, поэтому, от них надо воздержаться или отказаться. Безмолвие — вот наиболее правильная философия, считают скептики. Каким же будет ответ на третий, самый главный вопрос? Поскольку мыничего не знаем, говорит Пиррон, то мы, в том числе, не знаем, что является хорошим, а что — плохим, чему следу­ет радоваться, а чему — печалиться, а значит не можем ис­пытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций.

Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноме­нальный мир (см. ответ на первый вопрос), который является неподлинным, то возникает резонный вопрос — стоит ли по по­воду неподлинного мира испытывать подлинные эмоции, то есть по-настоящему радоваться и печалиться. Обыкновенный чело­век скажет себе по поводу какого-либо события: «Это плохо» и расстроится из-за него. Скептик же скажет: «Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется». Как же он сможет рас­строиться из-за этого события, если он даже не знает, какое оно на самом деле — плохое или хорошее? Это отсутствие по­зитивных и негативных эмоций, полную невозмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скеп­тики называют атараксией. Она-то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии.результат скеп­тического умонастроения значителен: если вокруг закипят са­мые ужасные страсти, начнутся немыслимые катастрофы и ста­нет рушиться мир, философу-скептику не будет до этого ника­кого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием.

Эпикурейцы. Выдающиеся представители Эпикур (4-3вв. до н.э.) и Лукреций Кар (1в. до н.э.)

Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма, отличные от идей Демокрита: он наделил атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Вывод Эпикура: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур первый выдвинул идею об объективной случайности.

По Эпикуру жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет».

Признавал у человека наличие души как принцип целостности отдельных элементов духовного мира человека: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного состояния.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, который должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных формулировок, смысловых структур.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Эти удовольствия отличаются спокойным, благородным и часто созерцательным характером (за исключением мнений некоторых последователей).

Не отрицали существования Бога. Эпикур: боги существует, познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления.

У Лукреция атомы не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создаётся конкретная вещь со всей её структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающий какой-то вне их находящийся творческий принцип. (Поэма «О природе вещей»).