84 Роблему періодизації історичного процесу в сучасній філософії історії можна розглянути з точки зору відмінності на його єдність, або на різноманіття історичних епох і часів.

Філософія Нового часу виробляє раціональні пояснення ходу історичних процесів. Сам розум визнається джерелом прогресу (Бэкон, Декарт), поступального, від менш досконалого до досконалішого, рухи суспільства. Все частіше час і хід історії вважаються лінійними процесами.

Спочатку, аналізуючи історію, її підрозділяють за хронологічним принципом. Тричленне ділення "всесвітньої історії" на Древню, Середню і Нову історію було запропоноване ще в 15 столітті (в епоху відродження). Тоді за цією схемою стояло уявлення про середні віки як про якусь похмуру "перерву" в ході історії ("темних віках" і пануванні релігії і забобону), що розділяє античність і Відродження. Це була одна з перших періодизацій - гуманістична періодизація історії.

Окрім хронологічного, в історіософії застосовували просторово - географічний принцип ділення. Оскільки впродовж тривалого часу всесвітньо-історичний процес складався з суми відносно самостійних процесів розвитку окремих країн, народів і держав, єств. шляхом склалася спеціалізація історії по геополітичному, регіональному чиннику (історія Європи і європейських країн, історія Близького Сходу, історія Індії, Китаю і тому подібне). Усі ці окремі процеси зливалися, проте, у всесвітню, або загальну, історію, що охоплює увесь всесвітньо-історичний процес, куди історія окремих країн і народів входять лише як окремі випадки. Але в цій всесвітній історії центральне положення у філософів історії Відродження, Нового часу займала Європа і європейська історія, виступаюча загальним критерієм цінностей, розвитку, прогресу для інших культур. Уявлення про всесвітньо-історичний процес в цілому в європейській філософії історії було пов'язано з "европоцентризм". Аж до кінця XIX століття ця концепція єдності історії людства була дуже популярна. Багато чим здавалося, що будь-яке суспільство живе за тими ж самими правилами і законами, що інше.

Основи наукової типізації історичного процесу заклав Гегель. Він вважав, що історію роблять люди, але в той же час в ній здійснюється деяка об'єктивна логіка. Східці історії - це етапи самопізнання світового духу, прогрес у свідомості свободи. При цьому кожен ступінь знаходить найбільш адекватне вираження у дусі певного народу, який і реалізує цей ступінь своєї історії. Гегель виділяв три таких історичних ступеню і відповідно три типи суспільства : східний світ, античність, німецький світ. Одночасно він бачив і усю складність стосунків кожного історичного типу з реальністю: різні країни в різній мірі утілюють сутнісні характеристики того або іншого історичного суспільства.

Розвитком вказаних раціоналістичних підходів до історії і єдності історичного процесу був також історичний матеріалізм. Маркс і Енгельс запропонували концепцію матеріалістичного розуміння історії, у рамках якої вирішальне значення в осмисленні громадського життя надавалося економічним і соціокультурним моментам, передусім, матеріальному виробництву і виробничий - економічним громадським стосункам. Матеріалістична концепція усуває усе надприродне, трансцендентальне, внеисторическое. Люди самі творять історію, будучи одночасно і акторами, і авторами своєї всесвітньо-історичної драми. У своєму аналізі історії Маркс також дотримується лінійної концепції її розвитку, вважає, що послідовний прогрес суспільства від первісного до капіталістичного і комуністичного станів забезпечується розвитком продуктивних сил. Поняттю "передісторії" відповідає панування первіснообщинної формації, древній історії - рабовласницькій, середній історії - феодальній, новій історії - капіталістичній. На перший план Маркс і висунув категорію суспільно-економічної формації, тобто ".. суспільство, що знаходиться на певному ступені історичного розвитку, суспільство зі своєрідним відмітним характером". Будучи якісно певною ланкою в ланцюзі історичного розвитку, кожна формація є діалектичною єдністю специфічного для неї способу произ-ва і породжуваних їм різноманітних надбудовних явищ (політики, художньої і інтелектуальної культури). Кожна формація має свої специфічні закони розвитку і в той же час є закономірним етапом загальноісторичного процесу. Послідовна зміна головних суспільно-економічних формацій - первіснообщинною, рабовласницькою, феодальною, капіталістичною і комуністичною - представляє об'єктивну закономірність і лежить в основі марксистської періодизації всесвітньої історії.

Завдяки дослідженням Миколи Данилевского ("Росія і Європа"), Освальда Шпенглера (1880-1936; "Захід Європи"), Арнольда Тойнби була розвинена концепція локальних суспільств (культурних організмах, цивілізаціях), що розвиваються самостійно і що спираються на свої власні цінності і цілі (в протилежність уявлення про існування єдиної культури і єдиного загальнолюдського розвитку. Так, Данилевский сформулював теорію загальної типології культур, або цивілізацій, згідно якої не існує всесвітньої історії, а є лише історія цих цивілізацій, що мають індивідуальний, замкнутий характер.

Шпенглер і Тойнби замінюють єдине уявлення про хід історії ("европоцентризм" - Старовина, первобытнообщинность, зародження історії, виникнення культури і цивілізації, Середні віки, Новий час, Сучасність - від простого до складного прямолінійний прогресивний розвиток) на різноманіття часів і життя культури і цивілізації. Культура - це жива історія, що проходить періоди розвитку - життя: народження - дитинство - зрілість, старість, міряй.

Шпенглер, один з основоположників сучасної філософії культури, був представником "філософії життя", яке він і прагнув утілити у своїй історико-філософській системі (морфології культури). Шпенглер висунув нову концепцію культури і розвитку історії (її періодизації - життя). Завдяки ній, він прагне розробити філософські підстави повнішого віддзеркалення історичної творчості народів. Спроба Шпенглера розсунути горизонти традиційної історичної науки, визначити місце європейської культури серед інших культур була пов'язана у нього, передусім, з різкою критикою основних постулатів західної історичної науки XIX ст. - европоцентризма, панлогизма, історизму, "лінійної" спрямованості. Шпенглер протиставляє їм вчення про множину рівноцінних по рівню досягнутої зрілості культур. Таких культур, по Шпенглеру, вісім - єгипетська, індійська, вавілонська, китайська, "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западно-европейская) і культура майи. Само їх існування і є свідоцтво не єдиного процесу світовій історії, а вираження лише єдності проявів життя у Всесвіті. Циклічна теорія розвитку повинна, по Шпенглеру, здолати механіцизм одновимірних еволюційних схем розвитку (лінійних схем розвитку історії і загальних періодів, епох історії для усіх культур: Старовина, Середньовіччя і тому подібне).

У Шпенглера рух історії розглядається як розвиток і закономірне перетворення (юність, розквіт, занепад) культурний - історичних форм. Культура, по Шпенглеру, - це що відрізняє епоху і, більше того, створює її як цілісність певна внутрішня єдність форм мислення, єдність стилістики, збережена у формах економічного, політичного, духовного, релігійного, практичного, художнього життя. У розвитку самобутньої культури зі своєю самобутньою історією Шпенглер виділяє наступні фази (епохи, внутрішню періодизацію) : мифосимволическую, ранню культуру, метафизико-религиозную високу культуру і пізню, скостенілу культуру, що переходить в цивілізацію. Увесь цикл життя самобутньої культури і цивілізації, вважає Шпенглер, триває в середньому близько тисячоліття.

Своєрідну концепцію історичного процесу розвитку суспільства запропонував німецький філософ Карл Ясперс (1883-1969). На відміну від Шпенглера і його послідовників, він робить акцент на тому, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку. Проте, науково довести це положення, на думку Ясперса, неможливо, як неможливо довести і протилежне. Допущення цієї єдності він називає постулатом віри (не сліпий, а розумною). Таким чином, Ясперс чітко заявляє про свою прихильність в поясненні історичного процесу до релігійної традиції. Історія, по Ясперсу, має свій початок і свій кінець. Її рух визначається силою Провидіння. Таким чином, Ясперс повертається до лінійної схеми історії.

Звертаючись до релігії, Ясперс вважає, що в явище Христа вірять тільки християни, тільки для них воно є осьовою (центральним) подією історії. Весь інший світ, індусько-буддійський, мусульманський залишається як би в стороні від світового історичного процесу. Оскільки віра, по Ясперсу, є основою і сенсом історії, то виникає питання: чи можлива загальна для усього людства віра, така віра, яка не роз'єднувала б, а навпаки, об'єднувала народи, різні культури і цивілізації. Таку віру, на його думку не може запропонувати жодна релігія: ні іудаїзм, ні християнство, ні буддизм, ні іслам. Зміст конкретних віровчень часто служив джерелами розбрату і нерозуміння між народами. Такою загальною для людства вірою може бути, вважає Ясперс, тільки філософська віра.

Поняття історичної ситуації є ключовим у філософії історії Ясперса. Зміст історичної ситуації Ясперс зв'язує з такими поняттями як "час" і "епоха". Кожна історична епоха відрізняється від іншою своєю специфічною ситуацією. Проте, по Ясперсу, можливе формування близьких за своїм духом історичних ситуацій, які є передумовами виникнення і розвитку споріднених по своєму духу процесів. Такий збіг ситуацій, вважає Ясперс, стався між 800 і 600 роками до нової ери. У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Древній Греції духовні рухи, що сформували той тип людини, яка існує і понині. Це час Ясперс назвав "осьовою епохою" світової історії. Він вказує, що "осьова епоха" - час народження світових релігій, що прийшли на зміну міфологічній свідомості. Майже одночасно, на Землі, незалежно один від одного, утворилося декілька внутрішньо споріднених духовних центрів. Основне, що зближувало їх і, отже, було головною характеристикою "осьової епохи" - це прорив міфологічного світогляду, що становить духовну основу "доосевых культур". Людина, як би уперше, пробудилася до ясного виразного мислення, виникла недовіра до безпосереднього емпіричного досвіду, а також раціоналізація відношення до світу і до себе подібним

""Осьова епоха", згідно Ясперсу, кладе кінець безпосередньому відношенню людини до світу і до самого собі. Загострюється самосвідомість особи. Людина усвідомлює крихкість свого буття, перед ним встають "останні" смысложизненные питання: про сенс людського існування, про сенс буття. І це, по Ясперсу, служить проявом інтенсивного духовного життя. Пробудження духу, вважає Ясперс, є початком буття загальної історії людства, яке досі було розділено на локальні, не пов'язані між собою культури. Відтоді людство неухильно йде по цьому загальному шляху. Ясперс переконаний, що людство приречене на спільність долі і єдину віру. Інакше, історія людства може закінчитися катастрофою. Тому встановлення взаєморозуміння, відкритість різних типів суспільства, релігій і культур є життєво необхідним для людства. Звідси витікає особлива роль філософії, яка, на його думку, за допомогою філософської віри, що відкриває сенс і призначення історії, покликана об'єднувати людство на загальних духовних підставах