8.4. Современные тенденции в развитии культуры России и проблема ее культурного будущего

Ключевые слова: перестройка, распад СССР, суверенитет, постсоветское пространство, информатизация, глобализация, постмодерн, либерализация общества, М.С. Горбачев, Б.Н. Ельцин, патриарх Алексий II, С.Т. Рихтер, И.К. Архипова, М.В. Плетнев, Б. Гребенщиков, Ю. Шевчук, А. Макаревич.

Специфика постсоветского социокультурного пространства, сформировавшегося после распада СССР, проявилась в разрушительных последствиях перестройки, которую окрестили катастройкой. Современное российское общество характеризуется сложностью экономико-политической и демографической ситуации, повышением криминогенности обстановки, обострением национальных (парад суверенитетов), сословных, межпоколенных отношений, засильем масскультуры. Тем не менее все большее число людей осознают, что в России не приемлемы западные нормы жизни, рыночная идеология имеет разрушительные последствия. Российский вариант «рыночной личности» породил безнравственное отношение к своей стране и соотечественникам, расхищение природных ресурсов, беспринципность и стремление к обогащению любой ценой, паразитирование на несовершенстве законодательства и попрание норм человеческих взаимоотношений, прежде считавшихся общепринятыми (так называемое неписанное право), воровство, коррупцию, компрадорский капитал. Продолжаются споры о путях дальнейшего развития России: проблема поиска новых общественных и культурных идеалов все еще не решена, на руководящую роль претендуют разные концепции – либерально-демократическая, религиозно-консервативная, коммунистическая, евразийская.

Проблема будущего России сегодня решается в контексте мировой истории. Согласно концепции д.филос.н. проф. А.С.Панарина, история человечества может быть рассмотрена как противостояние двух глобальных антропологических ориентаций – Традиции и Модерна. Всякое традиционное общество сакрально, т.е. признает существование не только бытия, но и сверхбытия – более совершенной реальности, вводящей в пространство Абсолюта и абсолютной метафизической (сверхприродной) свободы. В таком обществе человек понимается как максимум онтологической потенции, он никогда не есть «только человек». Традиция воспринимает человека как путь, задание, проект, а не цель – она лежит вне человека, в сверхбытии, в Абсолюте. Повышение человеком своего бытийного статуса осуществляется через культ, который является основой человеческого существования в Традиции. На философском языке такая позиция может быть обозначена как «максимальный гуманизм», т.е. утверждение человека в его онтологической максимальности, в «сверхчеловеческой перспективе».

Модерн (или современность), открыв эпоху профанного буржуазного гуманизма, начал с декларативного отказа от сакрально-традиционного общества и завершился принципиально новой – секулярной – системой отношений в государствах, не требующих церковной легитимности. Отвержение Абсолютного во всех его проявлениях, отрицание высших сверхчеловеческих ценностей, утверждение идеалов психофизического выживания и комфорта – принципы цивилизации современного типа. Отношение Модерна к человеку как к тому, что ничего не представляет и ни за что не отвечает, что нужно оставить в покое и предоставить самому себе, может быть названо «минимальным гуманизмом», что выглядит как «недочеловеческая» перспектива. Максимальное потребление, пассивность, превращение общества в массу и его дебилизация – стратегия Модерна. Даже религиозная традиция стала пониматься в качестве формальной практики, сводящейся к потребностям индивида. Это приводит к полному непониманию современным профанным сознанием подлинного смысла религии, которая воспринимается как институт социально-психологической помощи, якобы должный подстраиваться под индивидуальные требования. А ведь требования Традиции основаны не на субъективных и преходящих потребностях, а на объективной и извечной метафизической картине мира, к которой должен подстраиваться сам индивид.

Обретя (к середине XX в.) официальную власть над значительной территорией, Модерн стал самостоятельной геополитической силой. После 1945 г. серьезным врагом Модерна оставался советский режим, сохранявший некоторые традиционные элементы; с 1991 г. в большей части мира доминирует проект Модерна. Казалось бы, Модерн победил, почему же сегодня констатируют наступление эпохи Постмодерна? Дело в том, что секулярный проект «эмансипации человека» обнаружил неснимаемые противоречия. Обещая освобождение человечеству, одновременно он лишает его необходимых духовных творческих сил. Силы Традиции, вроде бы подавленные и геополитически нейтрализованные, проявляются в сфере индивидуального и коллективного бессознательного, в сфере инерциальных тенденций культуры. Постмодерн – отрицание Модерна, возобновление «равенства возможностей» сил Традиции и сил Модерна, и только реальный исход их противостояния может дать точный ответ на вопрос о том, является ли Постмодерн новым утверждением Модерна (в условиях его победы) или его отрицанием (в условиях его кризиса).

С философско-культурологической точки зрения, постмодернизм, как считает О.Николаева,– это не столько общекультурное течение, сколько духовное состояние, связанное с антиуниверсализмом, с отвержением системы и системности в принципе. Вместо единой абсолютной Истины вводится множественность относительных, частных «истин», призванных к мирному сосуществованию и взаимному приспособлению в рамках политкорректности (political correctness). Этот эклектизм насаждает принципиально несерьезное, игровое, ироничное отношение ко всему, в т.ч. к духовным и культурным ценностям, ведет к разрушению эстетики и этики как метафизических принципов. Религия, Церковь, культура с их нормами и формами представляются механизмами подавления личности. Смешение культурных и религиозных элементов в едином космополитическом пространстве достигается ценой рассечения и фрагментации целостных культурных организмов и создает видимость мира и безопасности. В этом миропонимании ангел равнозначен и равновелик демону, благодать неотличима от наваждения и прелести, живое равноправно с мертвым, подлинное равноценно искусственному, сакральное амбивалентно профанному, ибо все представлено в равном достоинстве и равном ничтожестве.

Философского осмысления требует проблема информатизации, вхождение России в информационное общество, культурная составляющая этого процесса. Общеизвестно, что интернет нередко связан с нигилистскими, антикультурными импульсами, спекулирующими и легализирующими низменные человеческие проявления, чему способствует анонимность предоставления и потребления информации. Однако, с другой стороны, интернет создает новые возможности для творческой инициативы, информационные технологии могут использоваться для сохранения культурного наследия. Опыт некоторых стран свидетельствует, что возможно создание и развитие виртуальных сообществ на базе национально-патриотических идей с учетом культурной специфики России. В таких условиях могут раскрыться особенности развития русской сетевой литературы и искусства. Проблема информационной и духовной безопасности России может быть решена в рамках программы культурно-просветительских мер в сфере воспитания, образования, коммуникаций.

Проблема выбора путей развития России должна решаться с учетом ее особенностей. Интересны исследования российских социологов и этнологов, независимо друг от друга, каждый своими средствами, зафиксировавших высокую степень сохранности в наших современниках традиционных ценностей: стремления к чистой совести и душевной гармонии, приоритета семейных и дружеских отношений, коллективизма, труда во имя общего дела, высокого авторитета религии и Церкви, признания патерналистского характера государства и государственного регулирования системообразующих отраслей хозяйства. Историки, философы, культурологи, литературоведы зафиксировали религиозный характер произведений даже тех авторов, которые явно отталкиваются от религиозных ценностей. Так что рассуждения об особом типе человека homo soveticus – это очередной миф и клевета.

Все это делает необходимым и неизбежным возврат к национальным цивилизационным доминантам и аксиологическим установкам. В связи с этим повышается роль религии и Церкви в возрождении национальной культуры. В перестроечное время, когда обнажилась гнилость советского атеистического мировоззрения, выявилось, что, несмотря на 70 лет гонений и обещание советской власти показать миру «последнего попа», религия и Церковь не ушли из жизни людей. Трудами многих ученых православные контексты уже восстановлены в русской истории, философии, литературе, искусствоведении, музыковедении, этнологии. Стала общепризнанной этноопределяющая и культурообразующая роль православия в историческом бытии России. В воплощении православного сознания во всех сторонах материальной и духовной культуры русского народа – специфика русской истории и культуры, ее глубочайшие интуиции.

Рассматривая проблему будущего национальных традиций в глобальном мире, д.филос.н. проф. А.С.Панарин констатирует, что героический индивидуализм эпохи Просвещения (символом которого был Прометей) выродился в потребительский индивидуализм, в соискателя успеха любой ценой. В области духовной культуры торжествующие языческие начала ведут к массовой культуре, формирующей рефлекторное животное павловского типа, человека потребляющего. Перенесение закона экономии усилий из сферы общественного производства в культурную жизнь делает предпочтительным телефон, телевизор, приятельство вместо письма, книги, дружбы, вообще все необременительное вместо усилий и преодоления. Усложнение технического мира сопровождается упрощением и духовной деградацией личности. Альтернатива сегодняшнего общества – это человек как потребитель и перераспределитель и – человек как создатель, творец, художник, сохраняющий ипостаси культуры и интенции богочеловечества и богосыновства. Творческий прорыв, реабилитацию творчества должна осуществить научно-техническая интеллигенция. Она призвана компенсировать иссякание таких даров старой культуры, как трудолюбие, выносливость, долг, честь, совесть, правда, любовь, жертва. Аскеза творчества должна победить дух потребителя, ведь она беспредельна, ибо питается Богом. Такой прорыв требует особого типа личности и понимания свободы как личной ответственности. В этом мировое призвание Православия.

Это не просто важно, а жизненно необходимо, ибо глобалистика свидетельствует “о невозможности экстраполяции сложившихся тенденций развития мировой цивилизации”, а западная наука, провозгласившая “закат Европы”, “конец истории” и “конфликт цивилизаций”, видимо, уже исчерпала свой творческий потенциал и находится в кризисе – о нем свидетельствует расистская по сути концепция “золотого миллиарда”. Мир нуждается в очищении и спасении, в реабилитации любви, духовной деятельности, творчества, в утверждении приоритетов культуры и морали. В этом – смысл современного возрождения религий. Духовная реформация грядущего, по А.С.Панарину, будет связана с возрождением этикоцентричных традиций – мусульманской, индо-буддистской, конфуцианской, восточно-христианской. Главное в православной традиции: идея Воскресения – обретение спасения не в опыте успеха, а на крестном пути страданий и просветления. Сегодня мировое призвание православия состоит в том, чтобы переоткрыть единство человечества и явить ему подлинный лик свободы как богосыновства, предполагающего всеохватную ответственность и величайшее напряжение духа, прорывающегося за пределы очевидного. Православие, как религия Сострадательности, религия Благодати, религия Творчества, тяготеет к идеалу всечеловечности и обращено ко всему человечеству. Перед национальным гением России стоит задача «дать убедительный творческий синтез национальной судьбы и мировой истории, а вне такого синтеза Россия не может жить и не может выжить, ибо призвание ее – вселенское».

Памятники культуры: храм Христа Спасителя (реконструкция), памятник Г.К. Жукову В. Клыкова; «Архипелаг ГУЛАГ» А.И. Солженицына, «Чапаев и пустота» В.Пелевина, «Сотворение мира» А.П. Петрова; «Бег» Н.Н. Сидельникова; опера «Лолита» Р.К.Щедрина, новая редакция оперы Мусоргского «Борис Годунов» В. Гергиева; мюзикл «Норд-Ост» В. Иващенко, Д. Васильева, «Утомленные солнцем» Н.С. Михалкова, «Дом дураков» А. Кончаловского; «Русский ковчег» А. Сокурова.