§ 1. Атеизм и секуляризм в XIX–XX вв.

XIX в. можно считать переломным временем в плане развития религиозной философии. Причиной этого стало бурное распространение антирелигиозных атеистических взглядов. Порожденные французской просветительской мыслью, они получают новый импульс во многих философских системах. Прежде всего своим негативным отношением к религии отличаются те из них, которые опираются на развившееся к этому времени научное мировоззрение.

Позитивизм. Первым таким учением явился созданный французским философом О. Контом (1798–1857) позитивизм. В XIX-XX вв. позитивизм распространился во многих, прежде всего англоязычных, странах и стал одним из наиболее авторитетных философских школ. Основная идея позитивизма сводится к тому, что философия не может быть учением, имеющим свой собственный предмет. Философский поиск истины — это тупиковый поиск, истина отыскивается не философским методом, а научным. Наука доказала свое право на обладание истиной, философия же до сих пор этого не смогла доказать, более того — до сих пор не существует единственной истинной философской системы.

Если философия и может принести какую-то пользу человечеству, то только в том, чтобы исследовать науку, помогать ей, быть наукой о науке. Собственно философские, особенно метафизические проблемы — это псевдопроблемы. Ответы на вопросы о мире может дать лишь наука; религия и философия дают лишь видимость ответов, поэтому с возникновением науки они должны прекратить свое существование.

Марксизм. В середине XIX века возникает марксизм — учение Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895). Одним из главных положений марксизма является совершенно новый взгляд на общество, получивший название исторического материализма. Суть его состоит в следующем. Исповедуя последовательный материализм, Маркс утверждает, что материальные отношения, в которые вступают люди в процессе свой производственной деятельности, определяют весь ход мировой истории. Миром правят не случайность и не приходи великих людей, а материальная закономерность, зная которую, люди смогут построить коммунистическое общество, в котором не будет экспуатации людей. Религия же уводит людей от истинной борьбы за свое светлое будущее в мир иллюзий. Поэтому религия вредна в плане достижения реального человеческого счастья, а возникает потому, что люди не знают о причинах своих социальных бед. «Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир» (1, т. 1, с. 414). Поэтому «упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (1, т. 1, с. 415).

Религия, по Марксу, есть не плод навязанного извне обмана, а самообман. «Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» (1, т. 1, с.415). Народ сам для себя придумывает этот опиум. Почему? Да потому, что человек не только не может объяснить различные явления мира, а прежде всего он задавлен общественными отношениями. А следовательно, борьба с религией может вестись только посредством борьбы с социальной несправедливостью, с тяжелыми условиями жизни, что достижимо путем ликвидации классового общества и построения общества коммунистического. «Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия» (1, т. 1, с. 415). Нужно изменить общество, чтобы в нем не было эксплуататоров и эксплуатируемых. Тогда не будет и религии.

Психоанализ. Продолжил работу по вытеснению философии и религии из сознания людей австрийский ученый-врач Зигмунд Фрейд (1856—1939), основатель психоанализа. Если позитивизм попытался отнять у философии и религии право на объяснение природы, а марксизм – на объяснение общества, то Фрейд заявил, что и человека может объяснить лишь наука, а именно наука о психической деятельности человека – психоанализ. Фрейд исходит из материалистического представления о человеке и отрицает какую-либо возможность существования нематериальной души. Всю деятельность человека можно объяснить при помощи его телесной организации. Если до Фрейда ученые считали, что вся деятельность человека может быть самому человеку совершенно понятна, то Фрейд стал утверждать наличие бессознательных причин поведения человека. Фрейд ищет основные движущие механизмы жизни человека. Такими механизмами представляются ему инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода (половой инстинкт). Но если инстинкт самосохранения может действовать в человеке редко, то половой инстинкт присутствует всегда, и поэтому именно он является определяющим. Именно в половой сфере Фрейд пытается найти движущие моменты, которые определяют всю психику человека, весь его сознательный, подсознательный и бессознательный уровень. Половое чувство проявляется в виде Эдипова комплекса — неосознанной ненависти мальчика к своему отцу и любви к своей матери. Фрейд показал, что вся психика человека движется именно им.

Фрейд был последовательным атеистом и стремится дать ответ на вопрос о происхождении религии в терминах психоанализа. У фрейдовской концепции есть два аспекта: один — достаточно странный, исторический, который высказан впервые в работе «Тотем и табу», второй — более классический, собственно психоаналитический, изложенный в работах «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» и др.

Работа «Тотем и табу» посвящена исследованию того, как у людей появляются некоторые запреты, табу, т.е. представления, что существует нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему — непонятно. Фрейд исследует это на примере понятия инцеста, т.е. полового соития с близкими родственниками. В животном мире инцест — вполне нормальное явление, а люди наложили на него табу. Фрейд пытается этот вопрос исследовать и создает, сам того не замечая, некоторую мифологическую картину. Он приходит к выводу, что причиной этого было событие, происшедшее в древнем племени, которым управлял сильный, имеющий большую власть и авторитет мужчина. Он оставлял для себя всех женщин племени и не допускал до них своих сыновей. Его сыновья были этим крайне недовольны и «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде» (3, с. 508–509). Они надеялись, что съеденный отец даст им его силу и авторитет. Но вышло наоборот, и сыновья раскаялись: «Они ненавидели отца, который являлся таким большим препятствием на пути удовлетворения их стремлений к власти и их сексуальных влечений, но в то же время они любили его и восхищались им. Устранив его, утолив свою ненависть и осуществив свое желание отождествиться с ним, они должны были попасть во власть усилившихся нежных душевных движений. Это приняло форму раскаяния, возникло сознание вины, совпадающее с испытанным всеми раскаянием. Мертвый теперь стал сильнее, чем он был при жизни» (3, с. 510). Поэтому сыновья стали сожалеть о содеянном и отказываться от вступления в половую связь со своими родными. Возникает запрет на инцест, табу, а ощущение от ошибки, которую они совершили, превратилось в ощущение вины за свой поступок. Этот отец стал впоследствии обожествляться, он превратился в Бога и т.д. и т.п. Совершенно не научная, а мифологическая картина. Где такое племя отыскал Фрейд — неизвестно. Или это поедание было везде? И везде сыновья раскаивались за свое отцеубийство? Фрейд ничего об этом не говорит. Просто читаешь и диву даешься.

Но Фрейд не отказывается от своей «теории» и в поздней работе «Человек Моисей и монотеистическая религия» вновь возвращается к ней и даже утверждает, что «христианский ритуал святого причастия, когда верующий поглощает кровь и плоть Спасителя, повторяет содержание старой тотемной трапезы, — конечно, только в его мягком, выражающем почитание, не в его агрессивном смысле» (4, с. 212). И даже сам факт смерти и воскресения Христа служит для Фрейда доказательством своим взглядам: «Смутное ощущение вины, изначально присущее человечеству, во многих религиях воплотившееся в признание исконной виновности, первородного греха, представляет собой, по всей видимости, память о преступлении, за которое несут ответственность первобытные люди. Из христианского вероучения мы еще можем вынести догадку о том, в чем состояло это преступление. Если сын Божий принес свою жизнь в жертву, чтобы искупить первородный грех человечества, то, согласно закону талиона, предписывающему воздаяние мерой за меру, этим грехом было убийство, умерщвление. Только оно могло потребовать в качестве возмездия такой жертвы, как жизнь. А поскольку первородный грех был виной перед Богом-отцом, значит, наидревнейшим преступлением человечества было, по всей видимости, умерщвление прародителя кочующим племенем первобытных людей, в памяти которых образ убитого позже преобразился в божество. В своей книге “Тотем и табу” (1913) я постарался собрать аргументы в пользу такого понимания изначальной вины» (5, с. 18).

В других работах Фрейд чаще высказывается по вопросу о религии в духе своей психоаналитической теории. По его мнению, религия появилась на заре человечества как результат того, что человек, слабый и беззащитный, стремился уберечься от могучих сил природы. Поэтому человек очеловечивает природу. «Такая замена естествознания психологией не только дает мгновенное облегчение, она указывает и путь дальнейшего овладения ситуацией... Ведь в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать» (6, с. 105–106). В работе «Недовольство культурой» Фрейд пишет: «Мне кажется неопровержимым выведение религиозных нужд из детской беспомощности и связанного с нею обожания отца… Мне трудно привести другой пример столь же сильной в детстве потребности, как нужда в отцовской защите» (2, с. 73). Но каждый ребенок испытывает неосознанное сексуальное влечение к своей матери и поэтому ненавидит своего отца, что именуется Эдиповым комплексом. Возникает противоречивое отношение к отцу, являющееся причиной глубоких детских неврозов. «Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу» (6, с. 131). Религия — это типичный невроз, болезнь, с которой нужно бороться такими же психоаналитическими методами, как и с другими видами невроза.

Философия Ф.Ницше. Таким образом, одним из основных идейных течений XIX в. становится сциентизм — учение, утверждающее, что только наука имеет право на познание истины. Именно сциентизм является наиболее последовательным противником религии. Однако и антисциентизм тоже порождает антирелигиозные взгляды, особенно ярко это видно в творчестве немецкого философа Фридриха Ницше (1844–1900). Ницше совершенно чужд религиозному, особенно христианскому мировоззрению. Он противопоставил себя христианству, и работа «Антихрист» («Антихристианин») с подзаголовком «Проклятье христианству» говорит о многом.

Однако главный противник для Ницше – это не просто религия, а любая метафизика, которая постулирует существование духовного мира. Впервые идею существования сверхчувственного мира выдвинули философы — Сократ и Платон, поэтому именно они вызывают основное неприятие Ницше. Этот мир, по Ницше, это мир смерти, ведь в нем нет движения, изменения, нет главного – жизни. Человек, принимающий существование сверхчувственного мира, ослабляет свое жизненное начало. Появляется декаданс — упадок жизненных сил, возникающий в результате того, что свои силы человек направляет не на жизнь, а на безжизненный, вечный умопостигаемый мир. Нигилизм — это возврат к самой жизни.

Нигилизм — это закон развития общества, это движение, он движет историей. Поэтому отказ от метафизики и религии есть возврат к жизни. А для этого нужно отказаться от всего, что связано со сверхчувственным миром, с его вечными неизменными сущностями – с истиной, нравственными ценностями и т.п. Жизнь — это единственная истина, и ее правило – это право сильного, воля к власти, которые должны реализоваться в сверхчеловеке. Он не будет придерживаться никаких выдуманных нравственных ценностей, а будет жить, находясь «за пределами добра и зла».

Аморализм Ницше оттолкнул от него многих людей. Однако нашлись философы, которые в его идеях нашли рационально зерно. Дело в том, что идеи Ницше хотя и были высказаны в достаточно экстравагантной форме, но они действительно показали суть многих проблем, которые наполняют философию. Главное — это проблема теории познания. Классическая теория познания исходила из субъект-объектного метода, утверждая, что в познании всегда участвует некий субъект (Я, разум, человек и т.п.), познающий некий объект (материальный мир, идею, Бога и т.п.). При таком подходе философия всегда сталкивалась с серьезными проблемами. Сложно понять, как субъект может познать объект, как человеческий ум может проникнуть в нечто чуждое ему — в материю или мир духовный, мир идеальный, мир божественный — любой мир, но не совпадающий с его, человеческим миром. Это приводило часто к полному скептицизму

Идею, что субъект и объект в познании разделены, Ницше высветил со всей ее парадоксальностью, и он предложил определенный вид ее решения, введя понятие жизни. За это понятие и ухватились последующие философы. Недостатки всех гносеологических концепций виделись им в том, что в них противопоставляется мыслящий субъект и немыслящая среда. А Ницше предлагает совершенно другой подход, вводя понятие жизни, — именно жизнь является тем началом, из которого все происходит. Именно из жизни возникает и материя, и живые организмы, и сознание, и всё на свете. И эта жизнь не исчезает в некотором абсолюте: она остается, она присуща нам, и мы как живые организмы сами ее ощущаем.

Поэтому возникает предположение, что возможно преодоление дуализма субъекта и объекта путем введения понятия жизни. Все присуще жизни, и я сам есть жизнь. Сознание есть лишь определенный феномен жизни, определенный этап ее развития, причем не самый лучший, как говорит Ницше. И это положение пришлось по душе философам. Почему сознание действительно не самый лучший этап развития жизненного начала? Да потому, что сознание не может познать мир, оно как бы отрывается от мира, недаром (по словам Ницше) человек есть болезнь на теле земли. Как болезнь в организме человека противопоставляет себя организму и отторгается им, так и человек противопоставляет себя всей природе, он чуждое ей явление, и сознание, разум человека оказывается чуждым этому миру. Первым философом, направившим философию по этому пути, пути рассудка, был Сократ; и после него вся философия пошла по неправильному пути. Отсюда и ее проблемы. Путь рассудка не может быть путем философии, это в лучшем случае путь науки. Именно поэтому наука, развившись, сместила философию, показав ее ошибочность. Но ошибочна не вся философия, а лишь та, которая следовала рассудочному методу Сократа. Философ должен не рассуждать об истине, а переживать ее.