§ 3. Сёрен Кьеркегор

Однако иррационализм был представлен в XIX веке не только атеистом Ницше. Даже несколько раньше этого скандального философа антисциентистские идеи в вполне христианском ключе высказывал датский философ Сёрен Кьеркегор (1813–1855).

Основные положения философии Кьеркегора отличались от тех идей, которые высказывались в его время. Это было время господства позитивизма и гегельянства — и та, и другая философия были ориентированы на познание объективной истины. Именно против объективной истины, научной философии и вообще науки выступил Кьеркегор. Он, можно сказать, поднял бунт против истины, и разработал концепцию экзистенциальной истины и экзистенциальной философии.

Человек, по утверждению Кьеркегора, отличается от животного тем, что он личность. Животное же, напротив, есть часть рода. Человек выше рода, он всегда личность. Общество и личность не могут быть едины. Объединение людей — это всегда обезличивание, в обществе человек теряет свое индивидуальное лицо, поэтому стать человеком — значит стать единичным, именно в этом состоит реализация человека. «Прочь от публики к единичному!» — восклицает Кьеркегор в одном из своих произведений.

Современное общество лишает людей индивидуальности, превращая их в дрессированных обезьян. Поэтому Кьеркегору претил какой бы то ни было вообще социальный взгляд. Прежде всего возражал Кьеркегор против демократии, которая уравнивает всех людей. Из всех тираний тирания равенства самая опасная, а больше всего — тирания коммунизма.

Но обезличивает человека не только общество, но и философия и наука, стремящиеся познать объективную истину. Кьеркегор выступает против Гегеля, у которого культ объяснения всего достигает наивысшего развития. Объективная истина Кьеркегора не интересует, ибо она также нивелирует личность. Личность исчезает, как только мы узнаем о человеке истину объективную, поэтому тирания объективной истины не менее опасна, чем тирания равенства. Истина не выносит общего владения, истина всегда индивидуальна. Как только она становится общей, она убивает личность, а убивая личность, она убивает и человека.

Существуя как личность, человек чувствует себя затерянным в этом мире, чувствует себя чужаком, посторонним. Отсюда основные характеристики человеческого существования: страх, ужас, затерянность и т. п. Именно эти эмоции прежде всего показывают сущность человеческого существования. Не познание истины, не практическая деятельность (это деятельность рода), а именно ужас, страх вычленяет человека из всего бытия и показывает его как личность. В этих эмоциях и переживается истина. Поэтому к миру нужно относиться эмоционально, а не гносеологически.

Кьеркегор разработал категории своей экзистенциальной философии на примере знаменитого положения, которое называется «три стадии на жизненном пути». Первая стадия получила у Кьеркегора название эстетической. На этой стадии находятся люди, которые упиваются чувственными удовольствиями. Смысл жизни для этих людей в удовлетворении своих чувственных желаний. Но этот путь неизбежно ведет к страданиям. Человек начинает рассуждать и переходит на вторую стадию — стадию этическую. Стадия этическая характеризуется прежде всего противостоянием между добром и злом. Человек воспринимает чувственное существование как зло, противостоящее более высокому. В человеке возникает осознание противоположности между добром и злом. Но «этическое, как таковое, есть нечто всеобщее, а всеобщее — это то, что применимо к каждому» (8, с. 53). Поэтому такой разлад между человеком как личностью и добром и злом как общими категориями также не удовлетворяет человека. И тогда человек переходит на третью стадию — религиозную.

На этой стадии происходит так называемое телеологическое устранение этического: религиозность устраняет этическую стадию. Переходя на религиозную стадию, человек прежде всего порывает с общим. Поэтому религиозная вера у Кьеркегора это, прежде всего, вера индивида, личности, которая трактует мир как парадокс, т. е. порывает с этикой, со всеми объективными ценностями. В работе «Страх и трепет» он дает такое понимание веры: «Вера — это как раз такой парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше всеобщего, единичный оправдан перед всеобщим, не подчинен ему, но превосходит его… вера — это парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту» (8, с. 54–55).

Образ, иллюстрирующий состояние человека на религиозной стадии, это Авраам. Понять позицию Авраама, находясь на этической стадии, совершенно невозможно. Ситуация, когда Бог дает Аврааму долгожданного сына, а потом требует, чтобы его принесли Ему в жертву, — абсурдная. Бог как бы принуждает Авраама совершить грех — убить человека. И перед Авраамом встает проблема, что делать: жить по закону или слушаться Бога. Что важнее? Ведь в том и в другом случае это означает слушаться Бога. И возникает парадокс, возникает трагическая ситуация. И когда Авраам принимает решение повиноваться Божьей воле и принести в жертву своего сына, Бог показывает правильность данного решения. Правильность выбора Авраама показывает, что к религиозной стадии не подходят никакие этические критерии.

Именно благодаря такому парадоксальному пониманию веры в Бога Авраам и сохранил своего сына, ибо религиозная стадия всегда есть стадия парадоксальная. Она неподсудна человеческому разуму, и в этой парадоксальности проявляется истинное человеческое существование. И тогда становится возможным то, что Кьеркегор назвал телеологическим устранением этического. Это тот самый абсурд, тот самый парадокс, при помощи которого индивид на религиозной стадии осознает себя выше рода.

Поэтому истинная религиозность всегда осознается как парадокс. «И вполне естественно, что парадокс, вера и догмат создают между собою тройственный союз, который выступает самой надежной опорой и бастионом против всякой языческой мудрости», — пишет Кьеркегор в работе «Болезнь к смерти» (8, с. 321). Парадоксальность ощущается человеком как противоположность единичного общему, оторванность человека от бытия. Поэтому такие категории бытия, как страх, ужас, трепет, — это прежде всего категории религиозные. Отсюда названия, которые Кьеркегор давал своим основным произведениям — «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти» и т.п. Эти работы действительно характеризуют суть его мировоззрения. В христианстве человек прежде всего личность, испытывающая эмоции страха, ужаса, отчаяния. Только на религиозной стадии и происходит исцеление от отчаяния, парадоксальное исцеление от всех эмоций, в которых человек противопоставлялся бытию.

Отсюда вытекает, что религиозная стадия также неоднозначна и неоднородна. Кьеркегор указывает две стадии религиозности. На первой стадии человек только осознает себя как существо, оторванное от Бога, испытывающее бесконечную вину перед Богом и страх наказания за свою вину. Эта вина часто культивируется человеком для осознания абсолютной своей греховности. На первой стадии религиозности невозможно стать истинно верующим. Спасение осуществляется только тогда, когда человек осознает себя личностью, а это возможно только на путях соединения с Богом, которое осознается посредством своего умаления. Первая стадия религиозности необходима для достижения второй стадии: унижающий себя возвеличен будет. Человек, умаляющий себя перед Богом, тем самым возвышается Богом и совершает прыжок в вечность.