§ 1. Задачи изучения философии 2

§ 2. Предмет религиозной философии 3

Часть II. 7

История религиозной философии 7

Глава I 7

Религиозная философия на древнем востоке 7

§ 1. Философия и мифология 7

§ 2. Древняя китайская философия 9

§ 3. Древняя индийская философия 14

Глава II 39

Античная Религиозная философия 39

§ 1. Религии Древней Греции 39

§ 2. Милетская школа 42

§ 3. Пифагор 44

§ 4. Гераклит 46

§ 5. Элейская школа 47

§ 6. Эмпедокл 51

§ 7. Анаксагор 52

§ 8. Софисты 53

§ 9. Сократ 54

§ 10. Платон 57

§ 11. Аристотель 69

§ 12. Эпикур 85

§13. Стоицизм 86

§ 14. Плотин 89

Глава III 108

Ранняя Средневековая философия 108

§ 1. Филон Александрийский 108

§ 2. Иустин Философ 113

§ 3. Татиан 115

§ 4. Климент Александрийский 116

§ 5. Тертуллиан 119

§ 6. Ориген 122

§ 7. Августин 126

§ 8. Религиозная философия Византии 153

§ 9. Иоанн Скот Эриугена 165

Глава IV 167

Схоластическая философия 167

§ 1. О понятии схоластики 167

§ 2. Ансельм Кентерберийский 168

§ 3. Петр Абеляр 172

§ 4. Бернард Клервоский 175

§ 5. Арабская философия 176

§ 6. Еврейская философия 192

§ 7. Католицизм в XIII веке 197

§ 8. Латинский аверроизм. Сигер Брабантский 199

§ 9. Фома Аквинский 200

§ 10. Бонавентура 210

§ 11. Роджер Бэкон 213

§ 12. Иоанн Дунс Скот 215

§ 13. Уильям Оккам 217

Цитируемая литература 219

Глава V 219

философия Эпохи Возрождения 219

§ 1. Причины возникновения Ренессанса 219

§ 2. Ренессансный гуманизм 220

§ 3. Ренессансный платонизм 224

§ 4. Эразм Роттердамский 228

§ 5. Реформация. Мартин Лютер и Жан Кальвин 231

§ 6. Джордано Бруно 235

Цитируемая литература 237

Глава VI 237

Религиозная ФилософиЯ нового времени 237

§ 1. Галилео Галилей 238

§ 2. Рене Декарт 240

§ 3. Блез Паскаль 246

§ 4. Бенедикт Спиноза 250

§5. Томас Гоббс 255

§ 6. Джон Локк 256

§ 7. Лейбниц 258

§8. Джордж Беркли 263

§ 9. Французское Просвещение 265

§10. Иммануил Кант 272

§ 11. Романтизм 297

§ 12. Шеллинг 299

§ 13. Гегель 305

Цитируемая литература 311

Глава VII 312

ЗАПАДНАЯ Религиозная ФилософиЯ XIX–XX вв. 312

§ 1. Атеизм и секуляризм в XIX–XX вв. 312

§ 2. Философия жизни. Анри Бергсон 320

§ 3. Сёрен Кьеркегор 324

§ 4. Философская антропология М. Шелера 328

§ 5. Экзистенциализм 330

§ 6. Персонализм 341

§ 7. Неотомизм 344

Цитируемая литература 351

Глава VIII 352

РУССКАЯ Религиозная ФилософиЯ 352

§ 1. Древнерусская мысль 353

§ 2. Православное образование, богословие и философия в России XVII в. 354

§ 3. Русская мысль XVIII – начала XIX в. 355

§ 4. Русская религиозная философия первой половины и середины XIX в. 358

§ 5. Русская религиозная философия последней четверти XIX в. 363

§ 6. Религиозная философия Вл. Соловьева 364

§ 7. Русская религиозная философия начала XX в. 367

§ 8. Русская религиозная философия после революции 1917 г. Русская эмиграция 373

§ 9. Религиозная философия в СССР и в современной России. 383

Цитируемая литература 385

СОДЕРЖАНИЕ 387

1 Ср. у И. Ньютона: «Признано, что необходимо существование высшего Божества, поэтому необходимо, чтобы Он был везде и всегда. Поэтому Он весь себе подобен, весь — глаз, весь — ухо, весь — мозг, весь — рука, весь — сила чувствования, разумения и действования» (Ньютон И. Математические начала натуральной философии. М., 1989. С. 661).

2 Василий Великий, свт. Творения. Ч. IV. М., 1993. С. 354-355.

3 Подобные аргументы в защиту бестелесности и бессмертия души будут часто использоваться в дальнейшей философии; встречаются они и у отцов Церкви. Например, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец) в «Кратком слове о душе к Татиану» пишет: «…если душа — тело, то она приводится в движение или извне, или извнутри; но она не приводится в движение ни извне, так как ее не толкают и не влекут, подобно неодушевленым, ни движется извнутри, подобно одушевленным; ибо нелепо говорить о душе души, — итак, она не тело, следовательно, бестелесна (Григорий Чудотворец, св. Творения. Петроград, 1916. С. 108). Преп. Максим Исповедник в письме «О том, что душа бестелесна» также пишет: «Коли тело по собственной природе недвижно, а душа — тоже тело, хоть и самое, как говорят, тонкое, то в качестве тела она останется неподвижна. А раз это так, то откуда в нас является дви­жение? И так до бесконечности, пока не дойдём до бестелесного творения. Если же скажут, что движемся мы изначально от Бога, то, раз известно, что по большей части наши движения нелепы и гнусны, неизбежно придётся нашим противникам и их причи­ной объявить Божество» (Максим Исповедник, преп. Письма. М., СПб, 2007, С. 109).

4 См.: «Никто не приблизился к нам более, чем философы его (Платона. — В.Л.) школы» (Августин. О граде Божием, VIII, 5).

5 О таком понимании Бога весьма негативно отзывался свт. Григорий Богослов: «Были и такие, которые Промысл представляли слишком бедным, и, распространив управление Его только на то, что выше нас, не осмелились низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим» (Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 227). Из этой критики Аристотеля видно существенное отличие понимания Бога в античной философии и в христианстве: если для христианина Бог есть любовь и поэтому невозможно себе представить, что Бог оставляет что-либо без Своего попечения, то для Аристотеля Бог — это только истина, бесстрастная и равнодушная к частностям.

6 Впоследствии это развил известный астроном Клавдий Птолемей, который облек это в математическую форму. Аксиома, что совершенное движение может быть только круговым, у Птолемея выглядела следующим образом. Для любого мореплавателя или астронома очевидно, что планеты движутся не по круговым орбитам, а совершают разные колебания и петли, поэтому был сделан вывод, что орбиты планет вращаются возле некоторых центров, которые в свою очередь также вращаются вокруг неких центров (так называемые эпициклы), так что путем наложения различных круговых орбит получается та замысловатая траектория планеты, которую мы можем наблюдать. Таким образом, Птолемей соединяет видимую некруговую картину движения планет с аксиомой о совершенстве кругового их движения.

7 Ср. у преп. Максима Исповедника: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — [еще] и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна» (Главы о любви III, 32).

8 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменытых философов. М., 1986. С. 406-407.

9 Там же. С. 402.

10 Цицерон. О природе богов, 1, 44 // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 99–100.

11 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменытых философов. С. 403.

12 Цицерон. О природе богов II, 15 // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 105.

13 Там же. С. 105–106.

14 Подобные рассуждения встречаются и у отцов Церкви. Так, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец) в «Кратком слове о душе к Татиану» пишет: «…если душа — тело, то она имеет качества, доступные чувствам, и питается, но она не питается, а если и питается, то питается не телесно, как тело, а бестелесно, ибо питается словом. Поэтому она не имеет и качеств, которые воспринимаются чувствами, потому что ни справедливости, ни мужества, ни подобного им нельзя видеть, а это — качества души. Итак душа — не тело, — значит, она бестелесна» (Григорий Чудотворец, св. Творения. Петроград, 1916. С. 108). В этом же духе преп. Максим Исповедник пишет: «…Всякое… вещественное тело… ограничивает представление о себе весом и видом, и фактурой, и формой заключаясь в строгих границах. …Если же и душа — тело, то она непременно определяется либо составными частями, либо своим веществом, либо качеством, либо чем-то таким; однако ни веществом, ни качеством, ни чем-то подобным она не определяется; значит, душа не есть тело» (Максим Исповедник, преп. Письма. СПб., 2007. С. 109). А в трактате «О душе» он указывает: «Если душа — тело, то она должна иметь качества чувственные (внешними чувствами познаваемые) и питаться. Но она не питается, или если и питается, то не телесною пищею, как питается тело, а бестелесною, ибо питается умом. Не имеет она и чувственных качеств; ибо нельзя, например, видеть ни правды, ни мужества и ничего подобного, а это суть качества души. Итак, душа — не тело, следовательно, невещественна» (Цит. по: Феофан Затворник, свт. Душа и ангел — не тело, а дух. М., 1999. С. 107-108).

15 Отношение христианства к учению Плотина об эманации четко выразил свт. Григорий Богослов: «Ибо не дерзаем наименовать сего (рождение Бога-Сына от Бога-Отца. — В.Л.) преизлиянием благости, как осмелился назвать один из любомудрых эллинов, который, любомудрствуя о первом и втором Виновнике, ясно выразился: «как чаша льется через края» (V, 2, 1). Не дерзаем из опасения, чтобы не ввести непроизвольного рождения и как бы естественного и неудержимого исторжения, что всего менее сообразно с понятиями о Божестве» (Григорий Богослов, свт. Творения, т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 414).

16 Этот аргумент довольно часто используется и другими отцами Церкви. Так, преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Ибо без веры и земледелец не проводит бразды в земле; и купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не совершаются браки, ни что-либо еще житейское» (Точное изложение православной веры, IV, 11). А свт. Василий указывает: «Что прежде –– знание или вера? А мы утверждаем, что вообще в науках вера предшествует знанию, в рассуждении же нашего учения, если кто скажет, что веру предваряет знание, то не спорим в этом, разумея, впрочем, знание, соразмерное человеческому разумению» (Cв. Василий. Творения… Письма. Минск, 2003. С. 361).

17 Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Василий Велекий, свт. Творения. М., 1845. С. 58-59.

18 Григорий Богослов, свт. Слово о богословие, 4-е // Григорий Богослов, свт. Собр. творений: В 2 т. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 436.

19 Современные ученые, отказавшиеся от идеи о Божественной причине законов, оказываются в странном положении: они сами не уверены, насколько обосновано их убеждение в существовании законов природы. Так, известный физик XX в., Ричард Фейнман, пишет: «Почему природа позволяет нам по наблюдениям за одной ее частью догадываться о том, что происходит повсюду? Конечно, это не научный вопрос; я не знаю, как на него правильно ответить» (Фейнман Р. Характер физических законов. М., 1987. С. 158).

20 В этой же «Исповеди» Руссо так пишет о своей религиозности: «Гуляя, я произносил свою молитву, заключавшуюся не в бессмысленном бормотании, а в искреннем возношении сердца к творцу милой природы, красоты которой были у меня перед глазами. Я никогда не любил молиться в комнате; мне кажется, стены и все эти жалкие изделия человеческих рук становятся между Господом и мною. Я люблю созерцать Бога в Его творениях, когда мое сердце возносится к Нему. … Впрочем, молитва моя состояла больше в восторгах и созерцании, чем в просьбах, и я знал, что перед лицом подателя истинных благ лучший способ получить необходимое состоит не в том, чтобы его вымаливать, а в том, чтобы заслужить» (11, т. 3, с. 210).

21 Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 712.

22 Голубинский Ф., прот. Лекции философии. Вып. 4. Умозрительное богословие. М., 1884. С. 33.

23 Грибановский М., еп. Лекции по введению в круг богословских наук. Киев, 2003. С. 63.

24 Правда, в «Критике способности суждения» Кант пишет о моральном доказательстве бытия Бога. Но и здесь Кант указывает на ограниченность этого рассуждения, поскольку «действительность высшего творца, устанавливающего моральные законы, в достаточной мере доказана только для практического применения нашего разума, и этим ничего теоретически не определяется в отношении его существования» (15, т. 5, с. 492).

25 Кудрявцев-Платонов В.Д. Начальные основания философии. Сергиев Посад, 1915. С. 186–187.

26 Михаил (Грибановский), еп. Лекции по введению в круг богословских наук. Киев, 2003. С. 204-205.

27 Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям ее презирающим. М.; К., 1994. С. 273

28 Чаадаев П. Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. Т. 2. М., 1991. С. 76.

29 Яннарас Х. Избранное. Личность и эрос. М., 2005. С. 42.

30 См.: Чурсанов С.А. Лицом к лицу: понятие личности в православном богословии XX века. М., 2008. С. 203.

31 После его публикации в журнале «Телескоп» в 1836 г. Чаадаев был официально объявлен сумасшедшим, а редактор журнала Н.И. Надеждин сослан в Усть-Сысольск. Тем не менее, оно послужило своего рода точкой отсчета полемики славянофилов и западников конца 30-х — 40-х годов.

32 В этом Лосский видел основное отличие своего учения от монадологии Лейбница, монады которого «не имеют окон».

33 В этом отношении Франк развивает и обосновывает характерные для русской философии идеи, восходящие к А.С. Хомякову, Вл. Соловьеву, Н.О. Лосскому.

388