§ 7. Русская религиозная философия начала XX в.

Новый этап развития отечественной философской мысли тесно связан с новой эпохой в истории русской культуры, которая с точки зрения истории искусства и литературы обычно обозначается как «Серебряный век», а с точки зрения истории религии — как религиозный или религиозно-философский ренессанс. Огромную роль в их становлении сыграла религиозная проповедь Ф.М. Достоевского, Вл. Соловьева, Л.Н. Толстого, сумевших продемонстрировать реальное жизненное и общественное значение религиозного опыта и христианских идеалов для современного сознания. Под их влиянием ряд видных представителей «ордена интеллигенции» (П.Б. Струве, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и др.) в поисках более совершенного обоснования своих общественных идеалов переходит от народничества к марксизму, от марксизма через восприятие идей Ницше и Канта к этическому идеализму и затем к религиозной метафизике и православию. Аналогичное преодоление идеалов народничества в области литературы и искусства вело к возникновению «декадентства» и развитию на его основе последовательно сменявших друг друга модернистских художественных методов, тесно связанных с определенными религиозно-философскими течениями и концепциями. Литературная и художественная критика становится инструментом анализа религиозного сознания и способом религиозного философствования. Большую роль в религиозной жизни эпохи играют гностические, оккультные, восточные темы, переживания, направления мысли.

В институциональном отношении продолжается наметившееся в предыдущий период развитие духовно-академического и университетского сообществ, причем в последнем все большую роль играют такие представители метафизических направлений. Наряду с этим важной формой институциализации именно религиозно-философской мысли становятся Религиозно-философские собрания, общества и кружки. Возникает ряд периодических изданий и издательств, специализирующихся на обсуждении религиозно-философских и религиозно-эстетических вопросов. Важную роль в оформлении религиозно-метафизического направления сыграли коллективные сборники статей, посвященные тем или иным насущным вопросам мысли и жизни. Среди них наибольшей известностью пользуются «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918) — посвященные критике философских оснований идеологии, жизни и революционных устремлений русской интеллигенции.

Среди течений религиозно-философской мысли наиболее характерным для Серебряного века можно считать представленное большим разнообразием концепций направление «нового религиозного сознания». Его представителей, обычно близких к тем или иным течениям художественного модернизма и политического радикализма, объединяло скептическое отношение к возможности религиозного обоснования культуры и общественной жизни в рамках Церкви и исторического христианства вообще, соответственно, искание, на основе философского анализа религиозного сознания современного человека, новых форм религиозной жизни и внешней церковной организации.

Одним из крайних и парадоксальных выражений «нового религиозного сознания» стала духовная и интеллектуальная эволюция В.В. Розанова (1856–1919) — от крайне абстрактного рассмотрения проблем теории знания («О понимании» (1886)) к «славянофильской» апологии православия («Легенда о Великом инквизиторе Ф.М. Достоевского» (1891)) и затем — ко все более жесткой критике православия и исторического христианства в целом вплоть до прямого христоборчества («В мире неясного и нерешенного» (1901), «В темных религиозных лучах. Метафизика христианства» (1911), «Апокалипсис нашего времени» (1918)) в свете рассмотрения проблем взаимосвязи религии и власти, религии и пола. От противопоставления «религии Вифлеема» и «религии Голгофы» Розанов переходит к противопоставлению христианства, как религии смерти, — иудаизму, освящающему рождение и жизнь пола, и, в особенности, религии древнего Египта. При этом история религии, культуры и отношений власти оказывается функцией истории пола, однако при этом сам пол, рождение и смерть осмысливаются Розановым религиозно, в свете категории «священное». Большое значение имеет разработка Розановым новых подходов в изучении религии и разрешении религиозных и общественных проблем, его критика европоцентризма, позитивизма и бюрократических методов. Высокой философской и художественной ценностью отличаются его сборники афоризмов «Уединенное» и «Опавшие листья».

Представители «неоправославного» направления (С.Н. Булгаков, свящ. П. Флоренский, В.Ф. Эрн и др.) были ориентированы на поиск ответов на основные вопросы современности, исходящий из оснований церковного сознания и достижений русской религиозной философии предшествующего периода. Несмотря на то, что, с их точки зрения, успешное решение проблемы религиозного обоснования культуры и общественной жизни требовало радикального переосмысления сложившихся в синодальный период истории русской Церкви богословских методов, личных и общественных практик, само это переосмысление должно было раскрывать более изначальное и подлинное церковное понимание. Большое внимание уделялось при этом сближению с мистико-аскетической традицией духовной жизни Церкви.

Представители религиозно-философского идеализма (кн. Е.Н. Трубецкой, Л.М. Лопатин, Н.О. Лосский, С.А. Аскольдов, С.Л. Франк и др.), развивавшегося главным образом в университетах, хотя и не чуждались проблем философии культуры и общественной жизни, занимались, прежде всего, рассмотрением общих вопросов онтологии и теории познания. Вслед за Вл. Соловьевым и представителями спиритуализма XIX в. эти мыслители, включившись в «онтологический поворот» в новоевропейской философии конца XIX — начала XX века, связанный с идеями феноменологии и философии жизни, выступили с критикой наивного реализма, материализма, позитивизма и неокантианства, с обоснованием интуитивизма в теории знания и концепции всеединства или персонализма в метафизике.

Ярким примером может служить здесь позднее творчество кн. Е.Н. Трубецкого (1863–1920), последователя Вл. Соловьева, историка религиозной культуры и мысли, выдающегося философа-правоведа. В работах «Миросозерцание Вл. Соловьева» (1913), «Метафизические предположения познания» (1917), «Смысл жизни» (1918) Трубецкой исходил из критики Канта и кантианства, ставящих проблему безусловного обоснования знания и решающих ее путем указания антропологических условий познания. Оригинально применяя принцип картезианского сомнения, Трубецкой приходит к идее об Абсолютном, Всеедином сознании, как основной метафизической предпосылке всякого знания, осмысляющем основании человеческой жизни и основной движущей силе духовной эволюции человечества.

Особо следует отметить развитие в рассматриваемый период русской мысли в области социальной философии и философии права. Здесь особенно выделяется новая школа естественного права (Е.Н. Трубецкой, Б.А. Кистяковский (1868–1920), П.Б. Струве (1870–1944) и др.), представители которой вслед за Вл. Соловьевым рассматривали проблемы отношений личности и общества, общественного идеала, апеллируя к христианским основаниям нравственности и права.

Наиболее характерны для этого направления работы П.И. Новгродцева (1866–1924) «Кризис современного правосознания» (1909) и «Об общественном идеале» (1918). Основными задачами общественной философии он считает: раскрытие идеи абсолютного идеала, который, будучи трансцендентным по отношению к историческому процессу, вместе с тем бесконечно осуществляется в истории через посредство обладающей безусловным нравственным значением человеческой личности; выяснение отношения этого идеала к отдельным этапам исторического процесса. На этой основе вера в совершенное правовое государство, социализм, анархизм, различные виды теории прогресса подвергаются критике как формы утопического сознания, основанные на смешении абсолютного идеала с частными задачами исторического развития.

Академическая философия в целом продолжала решать стоявшие перед нею основные задачи философского оправдания христианства как религии и рационального обоснования богословского знания путем выявления его методологических и содержательных предпосылок. Такие представители академической мысли, как А.И. Введенский, В.И. Несмелов, М.М. Тареев и др., создают оригинальные философские концепции, прежде всего в таких областях философского знания, как философия религии, философская антропология, этика.

Грандиозным синтезом традиций духовно-академического и светского религиозного философствования, религиозной культуры Серебряного века в целом стала концепция свящ. Павла Флоренского (1882–1937). Точкой отсчета философствования Флоренского является конкретная религиозная жизнь человека, при анализе которой выявляются две ее основные составляющие: теодицея, как теоретическое (скорее гносеологическое, чем этическое, как у Лейбница) оправдание Бога в сознании человека, и антроподицея, как практическое оправдание человека Богом в культе и аскезе. В основном сочинении цикла теодицеи — книге «Столп и утверждение Истины» (1914) — Флоренский связывает преодоление радикального скептицизма с идеей «истины как интуиции-дискурсии», раскрывающейся в преодолевающих рационалистическую трактовку закона тождества понятиях триединства и единосущия. Критика рассудочного мышления и западной философской традиции ведет к пониманию истины как антиномии, в которой «синтез тезиса и антитезиса переживается как факт, как опытная данность» (13, с. 211). Раскрываемая в догмате истина о триединстве Бога, в свете которой сущность Божия определяется как любовь, находит свое опытное подтверждение. Опираясь на данные личного, церковного и общечеловеческого религиозного опыта, Флоренский в качестве источников этой данности рассматривает отношения дружбы и любви как формы трансцендирования, размыкания человеком своего бытия. Они возможны лишь в мире, понимаемом как осуществляемое божественной любовью через Софию — Премудрость Божию, «идеальную субстанцию» творения (13, с. 349), всеединство твари. Приобщение этим реальностям дано человеку в Церкви.

В «Лекциях по философии культа» (1918) это приобщение, осуществляемое в богослужении, рассматривается как основа антроподицеи, условием возможности которой является догмат о Боговоплощении. В культе, как антиномичном единстве трансцендентного и имманентного, идеального и реального (т.е. символе) происходит восстановление связи человека с Богом и, как следствие, восстановление внутренней гармонии самой человеческой природы. Осуществленный здесь и в более позднем незаконченном труде «У водоразделов мысли» анализ культа и символа стал основой не только философии религии, но и философии культуры, искусства, истории, языка Флоренского.