1. Основные идеи философии Возрождения

XV-XVI вв. знаменовались серьезными подвижками в эконо­мической, социальной и политической областях жизни Европы. Развитие экономических связей способствовало консолидации цен­трализованных государств, где значимость церковной присяги вас­сала сеньору обретала чисто ритуальный смысл. Влияние церкви падает, как и статус отношений государя и папы. Новые экономи­ческие и геополитические обстоятельства требовали значительной социальной мобильности, массовых перемещений в социальном и географическом пространствах. Это приводило к дезинтеграции социальных структур средневековья, основанных на принципе же­сткой привязки индивида к сословию и корпорации (каждый обя­зан служить Богу на предназначенном ему от рождения месте).

В мировоззренческом отношении имел место разлад реальности и ее образа. В самом слове "мировоззрение" заложено некое равно­весие "мира" и "воззрения" и если второе не соответствует перво­му, то налицо мировоззренческий кризис. В юридический процесс проника­ет обычай действовать по правилу "закон - что дышло". Так, в знаменитой инквизиторской книге "Молот ведьм" содержится "модернизированная" интерпретация суда божьего: "Ведьмы с помощью бесов могут быть защищены от ранений при испытании раскаленным железом... Поэтому-то ведь­мы, меньше чем кто-либо другой, могут считаться очищенными, если вынесут испытание раскаленным железом. Более того! Тот факт, что обвиняемые требуют подобного испытания, дает право подозревать их в том, что они - ведьмы".

Поиск выхода из мировоззренческого кризиса осуществлялся по двум направлениям: в теологии Реформации (кальвинизм, люте­ранство и др.) и в духовной культуре Возрождения.

Идеология Реформации своеобразно синтезировала практику первоначального христианства, августиновское учение о предопре­делении и дуалистические мотивы схоластики. Связующим звеном двух миров является человек, именно ему надлежит своим трудом "обожить" проклятую землю, осуществить божественные планы относительно нее. Трудиться сле­дует не ради собственного спасения (вследствие предопределения это бессмысленно), но если земные дела идут успешно, то это счи­тается свидетельством благоволения со стороны Бога, который не станет помогать тому, кто не предназначен к спасению. С тех вре­мен осталось присловие: "Протестанты славно вкушают, католики мирно почивают". Действительно, католики могут пребывать в ду­шевном спокойствии, поскольку уверены, что своевременные рели­гиозные действия (исповедь, причащение, покупка индульгенции и т. п.) обеспечат спасение. Напротив, протестанты всего этого лише­ны, но они компенсируют душевный дискомфорт методическим трудом, приносящим моральное и материальное вознаграждение. Немецкий социолог Макс Вебер считал протестантскую трудовую этику духовным основанием капитализма.

Духовная жизнь Возрождения носит очевидный антидогматиче­ский, творческий характер. В искусстве, науке, морали формули­руются новые принципы и каноны. Человек как будто заново от­крывает для себя мир: взамен бледных письмен, повествующих о подлинной, божественной реальности, он вдруг узрел красоту, ве­личие и благость мира сего. Удар по догматической религиозной картине мира нанесла ге­лиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543). Аристотелевско-птолемеевский геоцентризм, подкрепленный авторите­том церкви, перестал быть абсолютным. Естествознание заявило о претензиях на познавательную независимость от церковных и древ­них авторитетов.

Схожая картина проявляется и в гуманитарном знании. Новый образ общества и места человека в нем содержится в произведениях Никколо Макиавелли (1469—1527), Эразма Рот­тердамского (1469-1536), Томаса Мора (1478-1535) и других мыслителей. Макиавелли обосновывал имморализм государствен­ной власти. По его мнению, дозволены все средства для достиже­ния политических целей, и государь может не считаться с нормами морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. Идеи гуманизма раскрывал Эразм Роттер­дамский, отстаивая свободу и ясность духа, миролюбие, воздер­жанность, образованность, простоту, здравый смысл и обличая фанатизм, невежество, насилие, лицемерие, нарочитый схоластический интеллектуализм. Томас Мор был родоначальником утопизма. Вы­двигая альтернативу тогдашним английским реалиям, когда вслед­ствие экономической конъюнктуры и роста цены на шерсть крестьяне были согнаны с земель и мирно пасущиеся овцы вместе с травой "пожирали людей", Мор нарисовал картины жизни вымышленного острова Утопия. Здесь на базе общественной собственности достиг­нуты высокая организация производства, целесообразное управле­ние, справедливое распределение богатства.

Теоретическими отличиями философии эпохи Возрождения бы­ли диалектика, пантеизм и антропоцентризм. Пантеизм – философская традиция, прямо не отрицающая существования Бога, но отождествляющая его с природой. Антропоцентризм – мировоззренческая позиция, утверждающая человека важнейшим средоточием и целью бытия мира.

В формах выраже­ния философских идей превалировала образная метафоричность как своеобразная реакция на столетия господства схоластического логицизма. Наиболее яркими представителями возрожденческой философской мысли были Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1543-1600) и Якоб Бёме (1575-1624).

Николай Кузанский был иерархом католической церкви, кар­диналом, но его воззрения выходят за рамки средневекового теоцентризма. В своем учении об "ученом незнании" он продолжает традиции апофатической, т. е. отрицательной теологии Дионисия Ареопагита. С мерками обыденного, ограниченного знания невоз­можно постичь мир абсолютных, божественных предметов. Здесь может помочь ученое незнание. Обыденный разум подчинен зако­ну непротиворечивости, но ученое незнание, контрастно отрицая обыденную ограниченность, свидетельствует нам, что в бесконеч­ности противоположности сливаются. Диалектические рассужде­ния Кузанца оборачиваются пантеистическими выводами. Если Бог - абсолютный максимум (как утверждал еще Ансельм), а аб­солютный максимум совпадает в бесконечности со своей противо­положностью - абсолютным минимумом, то, следовательно, Бог присутствует в каждой мельчайшей частице мира, он разлит в мировом пространстве. Николай подчеркивал автономность чело­веческого бытия. Человек - микрокосм, он представляет собой целостность, а не часть целого. В своих космологических пред­ставлениях Кузанец утверждал бесконечность мира, отсутствие единого центра (центр везде и нигде). Такие его воззрения подго­тавливали преодоление аристотелевско-птолемеевского геоцен­тризма.

Горячо поддержал и проработал в мировоззренческом плане коперниканскую систему Джордано Бруно, трагически погибший на костре, но не отрекшийся от своих взглядов. Он утверждал, развивая идеи Кузанца, что Солнце - относительный центр, что существуют бесчисленные солнца и бесчисленные земли. Небес­ные тела "движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их внутренняя душа". Целью философии Бруно считал не постижение потустороннего, надприродного Бога, но познание самое природы, которая выступает как "Бог в вещах". Эта фор­мула стала классическим выражением пантеизма эпохи Возрож­дения.

Возрожденческие идеи в протестантской среде развивал не­мецкий сапожник Якоб Бёме, чем навлек на себя преследования со стороны ортодоксального лютеранства. Его труды содержат переложения библейской мифологии, полны поэтических образов. Бог и природа - одно и то же: "на что ни взглянешь - везде Бог". Первоначально Бог был ничто, "бездной" (Ungrund), через "саморазделение" Бога возникает "слово жизни", "основа" (Grund). Чувственный мир представляет собой истекшее слово. Через диа­лектическое "саморазделение" Бог переходит в мир и в этом мире правят противоположные начала. "Вне двух начал, которые по­стоянно между собой борются, все предметы были бы ничем, ос­тановились бы, перестали бы двигаться". Антропоцентрические мотивы ощутимы в учении Бёме о человеке, который представлен как "подобие божества", единство телесного и божественного. Ут­верждая свободу воли как выражение собственной божественно­сти человека, Бёме выступил против августиновско-лютеровской традиции.

В XVII столетии вследствие великого научного взлета в евро­пейской культуре сложилась совершенно новая духовная ситуация, решительным образом изменившая проблематику и стиль философ­ствования. Однако предпосылки такого взлета вызревали ранее, в рассмотренные нами времена. О влиянии идей Возрождения и ре­формации на становление науки Нового времени, об обретении фи­лософией новых форм и социального статуса пойдет речь в сле­дующей главе.