§ 2. Древняя китайская философия

Особенностью религии Древнего Китая было отсутствие жречества. Религиозные обряды выполнялись светскими главами – царями, чиновниками, главами семейств. С этим связано и почтительное отношение китайцев к властям и родителям. В Китае, как нигде, был развит культ предков. Живые постянно отчитывались перед умершими, приносили им жертвы, в том числе и человеческие. Высшим объектом для почитания было небо.

Мифология в Китае была развита довольно слабо. Основные идеи о мире и человеке были изложены в «Книге песен» (Ши-цзин), «Книге истории» (Шу-цзин), «Книге перемен» (И-цзин), «Книге обрядов» (Ли-цзинь) и в летописи Чунь-цю. Эти пять книг составляли основу мировоззрения образованного китайца. В них же можно найти и некоторые мифологические представления. Согласно одним из них, мир первоначально находился в хаотическом состоянии. Затем две силы – небесная (Ян) и земная (Инь) стали приводить хаос в порядок. В других мифах говорится о зарождении в хаосе космического яйца, внутри которого зародился человек по имени Пань-Гу. Он раскалывает хаос на небо и землю и поднимает первое над последним. Затем из частей умершего Пань-Гу возникают части космоса: из дыхания – ветер и облака, из глаз – Солнце и Луна, из крови – реки и т.п. Люди же произошли из ползавших по телу Пань-Гу паразитов.

В книге «Ши-цзин» можно увидеть и размышления о причинах зла в мире. Если Небо всемогуще, и человек от него полностью зависит, то и зло – от Неба. Но от Неба может исходить лишь добро, значит, делает вывод автор этой книги, зло – от человека, и Небо не всемогуще.

Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о «дао» («путь») как безличном мировом законе, которому подчиняется все – и природа, и люди. Это закон как космический, так и нравственный. В нравственной области он связывается с такими понятиями, как «ли» (почтительность, ритуал), «сяо» (почитание родителей), «ди» (почитание старшего брата).

Конфуцианство. В VI-V вв. начинают возникать и первые философские учения Древнего Китая. И главнейшую роль в этом процессе играет личность Конфуция (Кун Фу-цзы), родоначальника древнекитайской философии. Жил он в 551–479 гг., в возрасте 50 лет основал свою школу, поличившую название конфуцианства. Ученики Конфуция записали его мысли и изложили их в книге «Беседы и высказывания» (Лунь юй). Эта книга не отличается философской систематичностью и представляет собой по большей части сборник нравственных поучений.

Одним из главных положений учения Конфуция была необходимость следования традиции. Сам Конфуций не отличался новаторством и почитал Небо, которое следит за всем, в том числе и за справедливостью на земле. Однако, разделяя культ предков, Конфуций все же на первый план выдвигает заботу о живых людях. В центре его внимания находятся проблемы воспитания, взаимоотношения в обществе, ключ к решению которых нужно искать в прошлом. В древности люди были нравственнее, достойнее, совершеннее, не мелочными, любили знания. Поэтому надо постоянно сравнивать себя с прошлым, следить, чтобы ничего не изменялось.

Конфуцианская этика говорит о «правильном пути» (дао), которому нужно следовать. Этот путь состоит в гармонии с миром и обществом и выражается в «золотой середине» — умении сдерживать себя от крайностей в поведении. Другая важная этическая категория – человеколюбие. Выразил это этическое положение Конфуций одной фразой: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Идеальный человек, или «благородный муж» (цзюнь-цзы), по Конфуцию, противоположен «низкому человеку». Первый следует долгу и закону, требователен к себе, второй думает о выгоде и требователен к другим. «Благородный человек боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых», — говорил Конфуций. Главное в учении Конфуция – призыв к этике, нравственности, а не к силовым методам управления. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым», — обращался Конфуций к правителям.

Последователями Конфуция были Мэн-цзы (372–289) и его младший современник Сюнь-цзы. Мэн-цзи усилил учение о Небе и учил о прирожденной доброте человека. Стремление человека к добру естественно, как естественно движение воды вниз. Ведь всем людям присущи такие качества как сострадание, стыд, стремление к справедливости, чувство правды и неправды. Сюнь-цзы, наоборот, учил о естественности зла в природе человека. Ведь все люди стремятся к наживе от рождения. Если бы человек был от природы добр, не нужны были бы ни воспитание, ни законы.

Начиная с II века до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией Китая вплоть до 1912 г., да и в дальнейшем оно духовно до­минировало, несмотря даже на идеологический разгром в 1960-е гг. (кампания Мао Цзе-дуна «критики Линь Бяо и Конфуция»). Ныне кон­фуцианство успешно реанимируется в КНР как но­ситель ожидающей востребования национальной идеи.

Даосизм. Современником Конфуция был Лао-цзы, основатель даосизма и автор книги «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Правда, некоторые ученые считают, что эта книга написана гораздо позднее жизни Лао-цзы, а реальность существования самого Лао-цзы подвергают сомнению. Но тем не менее влияние этой книги на китайскую философию и культуру огромно.

Основой даосизма является учение о дао. Разумеется, представления о дао были и раньше, но если, скажем, у Конфуция дао – это нравственный закон поведения человека, то Лао-цзы расширяет понятие о дао на все мироздание. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего во всем мире, это закон мироздания. «Благодаря дао все сущее рождается», дао «можно считать матерью Поднебесной», — подобных высказываний много в «Даодэцзине».

Дао двояко. С одной стороны, оно вечно и безымянно, о нем ничего нельзя сказать: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». С другой стороны, есть и именуемое дао: «Безымянное дао есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей». Говоря о безымянном дао, Лао-цзы фактически переходит на язык апофатического богословия: «Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым». В силу этого о дао возможны противоположные высказывания: оно и бестелесно, и состоит из частиц; оно постоянно что-то делает и постоянно осуществляет недеяние и т.п.

На уровне вещей дао сопровождается дэ. По всей видимости, дэ – это тоже, как и дао, общий закон мироздания, но применительно лишь к видимому миру. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их».

Этическое учение даосизма вытеает из понимания дао. Этический идеал даосов – совершенномудрый (Шен-жень) – отличается стремлением к недеянию, невмешательству в естественный порядок бытия. «Настоящий чело­век предается недеянию, великий мудрец ничего не создает, лишь наблюдает за небом и зем­лей. В них, небе и земле, заключен священный ум». Он добродетелен, потому что не стремится делать ничего, в том числе и добрые дела. Это человек с высшим дэ. Конфуцианец же обладает низшим дэ, поэтому он суелив, практичен, надеется на воздаяние за свои добрые дела. Даос же не надеется на награду за добродетель.

Таким образом, система даосизма сводится к следующему. Дао первично, Небо подчиняется дао, а земля – Небу. Человек должен следовать законам мира, а совершенномудрый сразу следует Дао. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.

Моизм. Другие школы Древнего Китая не были столь влиятельными, как конфуцианство и даосизм. Основателем школы моизма является Мо-цзы, родившийся в год смерти Конфуция. Так же, как Конфуций, Мо-цзы развивает учение о Небе, видя в нем образец для нравственного подражания, что особенно важно для правителя. Правитель должен во всем слушаться Неба. А Небо желает, чтобы люди любили друг друга, ведь и само Небо кормит и любит всех. Поэтому любить нужно всех, а не только ближних, как учил Конфуций. Корыстную любовь к ближним нужно заменить любовью всеобщей. Любовь к ближним ведет к ненависти. Порядок в обществе может установиться лишь тогда, когда все будут любить друг друга. Война между государствами также противоестественна.

Небо у моистов обладает личностными чертами, оно обладает волей, способно любить и заботиться, желать и не желать. Но Небо ничего не предопределяет. Судьбы нет. Небо лишь дает образец поведения людям, которые свободны и сами определяют свои действия.

Легизм. Основные положения легизма (школы законников, фа-цзя) сформулировал Шан Ян (390–338 до н. э.) – автор канона «Книга правителя области Шан». Значительный вклад в учение легистов внёс Хань Фэй (288–233 до н. э.). Эта школа сыграла большую роль в формировании императорской системы власти и развитии юридической науки в Китае. Легисты в противовес конфуцианскому призыву к нравственности призывали к верховенству закона и к принуждению людей. Совесть они заменили страхом. Государство – это не большая семья, а бездушный механизм, возглавляемый деспотом-правителем. Высшая цель правителя – покорение других царств и объединение Китая. Ради этого необходимо упразднить все излишества, в том числе и философию.

В доказательство своей правоты в споре с конфуцианцами законники опирались на конфуцианские же положения. Если, как говорят конфуцианцы, раньше люди были лучше, а сейчас стали хуже, то, следовательно, методы нравственного убеждения, которые действовали раньше, теперь не действуют. Ныне истинная добродетель ведет свое происхождение от наказания. Нужно карать жестоко, даже за мелкие преступления, тогда не будет и больших преступлений.

Идеал законников был реализован в империи Цинь в III-II вв. до н.э. В это время были сожжены множество книг, сотни философов были утоплены в нужниках. За утайку книг отправляли на строительство Великой китайской стены, стоившей жизни сотням тысяч человек. Но после кончины императора Цинь Ши-хуана была восстановлена прерванная традиция, по памяти были вновь написаны уничтоженные книги, а конфуцианство стало государственной религией Китая. Правда, это было уже не учение Конфуция, а смесь конфуцианства с легизмом.