2. Становление философского сознания в Древней Индии

Философское наследие Индии вклю­чает этапы: ведический (первая половина I тыс. до н.э.), эпиче­ский (вторая половина I тыс. до н.э.) и классический (с первого тыс. н.э. до XVII-XVIII вв.).

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. "Веды" — история и регламент определенного этапа жизни народа ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных дейст­вий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.

"Ведический" период подготовил "брахманский" период раз­вития культуры и заложил основания для формирования ее ду­ши - философии. В этот период происходят существенные соци­альные изменения, что нашло свое отражение в законах "Ману". Эти законы обеспечили достаточно жесткий регла­мент развития общества, определив роль и место каждого чело­века, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превра­щаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала че­тыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (воен­ной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).

Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновка ве­дической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ри­туалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеоло­гии - мировоззрения).

Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.

Упанишады несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность основных понятий. В Упанишадах оформляется философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего. В качестве пер­воосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (Брахман), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман).

Брахман - это субстанция "бытия мира", это то, из чего все воз­никает и все возвращается. "Брахман — это бессмертие, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз..." Тогда как атман употребляется как субстанция человека, од­ного из компонентов "бытия в мире". Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным ду­хом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает инди­видуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве атман - начало, основа и завершение сущего, он тождественен Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.

С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (кар­ма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Чело­век не может избавиться от перевоплощения. Причем в последую­щих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, кото­рую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто восприни­мал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние). Тот атман, который осознает свое тождество с Брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью.

Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий ха­рактер. Другими словами "бытие в мире" призрачно, иллюзорно, его познание бессмысленно, ибо оно преходящее. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущест­венное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влия­ние институт племенной власти. Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматриваю­щих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди мно­жества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.

Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Со­гласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соеди­нение тела и души узами кармы приводит к возникновению кон­кретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятель­ности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.

Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание ми­ра и своего места в этом мире; правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не при­нимается во внимание.

По своей природе душа совершенна, а ее возможности безгра­ничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освобо­дить свою душу от телесной зависимости. "Освобождение" - основ­ная цель учения джайнизма. Средствами освобождения является правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь: аскеза, непричинение зла живым су­ществам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний, недеяние. С появлением буд­дизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

В VI веке до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовле­творенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою се­мью и уходит в "бездомность". После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный, Просветлен­ный). Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, передаваемая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный ха­рактер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосо­зерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, кото­рое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).

1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невоз­можность осуществить желаемое - все это ведет к страданию. При­чиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном от­решении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен осво­бодиться от 10 "цепей": от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобо­ждения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасе­нию; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жиз­ни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокоме­рия; от неведения.

Освобождение от "цепей" и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью; словом и делом, ис­тинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопо­знанием. Этот путь достаточно сложный. Восьмеричный путь Будды (его этапы— правильные вера, решимость, речь, поведе­ние, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение) включал целостный образ жизни, основанный на единстве зна­ния, добродетельности и поведения и завершаемый нравственным очищением человека в свете истины. При этом отверга­ется как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистя­зания, крайней аскезы. Познавший 4 истины и освободившийся от 10 "цепей" может достигнуть нравственного совершенства, состоя­ния нирваны (это покой, прекращение существования: средство спасения Души).

2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; ува­жать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воз­держанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире.

3. Практику Шанья-Муни понимает не как деятельность актив­ного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает:

- освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии с Брахманом;

- достижение абсолютного покоя и блаженства;

- обретение состояния бесстрастия и безразличия;

- обретение свободы от страдания.

Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брах­маном.

Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в со­стоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентиро­ван на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности.

Буддизм отрицает бессмертие души и ее существование. Душа, как и тело, — следствие взаимодействия постоянно изменчивых элементов бытия — дхарм. Жизнь — бесконечно волнующийся океан, а факты духовно-материального существования человека не имеют оснований.

Авторитет буддизма, его широкое распространение было обуслов­лено тем, что он был "религией спасения", вселял в души поверив­ших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма. Развитые идеи были записаны в Три-питаке (три корзины) и стали каноном для любого последователя буддизма, хотя он и раз­делен на махаяну — узкий путь спасения и хинаяну — широкий путь спасения.

В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. откры­вается буддийский университет. К VII в. его влияние слабеет, глав­ное воздействие в средневековой Индии приобретает индуизм. До­статочно сильные позиции сохраняла и философия веданты, некая систематизация идей в виде теоретической системы. Все теоретики этого направления занимаются комментированием текстов Упани­шад.

Индуизм является синтезом старых божеств ведической Ин­дии, ритуалов брахманских жрецов и местных культов. Из всей пле­яды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Определяется новая мифология, как и новая литература (са­мая известная — Бхагавадгита). Философское обоснование индуиз­ма заключается в шести системах, в рамках которых возникает еще ряд школ: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Со­временный неоиндуизм развивался такими идеологами и мысли­телями как С. Вивекананда, Р. Тагор, М.К. Ганди. Независимо от мировоззренческой направленности все школы обращают свое вни­мание на онтологические и гносеологические проблемы, хотя в буддизме достаточно нравственно-политических ориентиров.