20. Проблема человека и смысла жизни в европейской философии хх века

Начиная с древнеиндийской, древнекитайской, античной философии проблема человека занимала умы философов. Данная проблема становится еще более актуальной в ХХ веке, когда новым факторам жизни человека стала научно-техническая революция, и человеческая личность рискует обесцениться "в тисках" информационно-техногенного общества.

Об основных направлениях философии, в которых рассматривалась проблема человека.

Экзистенциализм как "восстание" против гегельянской всеобщности.

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Сёрен Обю Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.

В ХХ в. экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Э. В своей основе Э. — это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Принято делить Э. на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления Э. — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Основная проблема экзистенциализма: проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, «экзистенциальная тревога», тошнота, скука. «Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха». Это и есть «подлинное существование», спокойно-трагическое в мире религиозного экзистенциализма и безнадежно-трагическое в мире атеистического экзистенциализма.

Основные темы и проблемы экзистенциалистской философии: человек в эпоху социального кризиса, существование человека и его сущность, бытие человека и бытие мира, человек как уникальное существо и власть усредняющего начала, бытие между жизнью и смертью. Психологическая эмоциональная "нагруженность" экзистенциального мышления. "Экзистенциалы": "страх", "забота", "свобода" и их мировоззренческий смысл.

Выдающиеся представители философии экзистенциализма: М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Жизнь и сочинения Ж.-П. Сартра. Основные понятия и положения философии Сартра: "для-себя-бытие" и "бытие-для-другого"; онтология свободы (у Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное. Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.) ; свобода как выбор самого себя; экзистенциальный выбор; свобода и ответственность; экзистенциализм как гуманизм.

Философия А. Камю: жизнь и сочинения; атеизм Камю и полное первоначальное одиночество человека в его философии; проблема абсурда и “философское самоубийство”; человек как "человек бунтующий" - бунт как способ бытия человека. Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.

Философская антропология М. Шелера.

По большому счету философская классика теоретически прорабатывала три подхода к проблеме человека: 1) человек — творение Бога; 2) человек — продукт природы; 3) человек — продукт своей собственной культурно-исторической деятельности. Что касается М.Шелера, то для прояснения его позиции, важно соотнести все три точки зрения, которые в важнейших вопросах обнаруживают себя в качестве антиподов.

Философская антропология Шелера своеобразна именно тем, что человек в ней оказывается одновременно принадлежностью царства природы и царства духа. При этом дух, согласно Шелеру, — антипод витальных влечений человека. И чем выше поднимается человек в своем духовном развитии, чем слабее он становится в качестве живого организма.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Философия бессознательного З. Фрейда.

Психоанализ как научная теория.

Основные положения психоанализа заключаются в следующем:

1. человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;

2. эти влечения преимущественно бессознательны;

3. попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;

4. помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;

5. конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;

6. освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке).

Динамическая модель психики: "оно", "я" и "сверх-я"( открытие Фрейда заключается в том, что, помимо сознательного “Я” и “сверх-Я”, в глубинах человеческой души таится бессознательное “Оно”).

Принцип удовольствия и принцип реальности: принципы, которые управляют деятельностью психического аппарата. Принцип удовольствия действует с рождения и означает стремление удовлетворить желание, как только оно возникло, как младенец, который хочет есть, начинает кричать. Хотя и некоторые взрослые пытаются организовать свою жизнь по этому принципу, что неизбежно приводит к конфликтам. Принцип же реальности устанавливает свое господство постепенно, по мере знакомства ребенка с реальностью, ее и своими возможностями. Ребенок, а потом и взрослый сначала обдумывает возможные пути удовлетворения своего желания, может отсрочить это удовлетворение: чтобы пойти в кино, нужно сначала сделать уроки, чтобы добиться расположения женщины, нужно за ней ухаживать.

Либидо как основополагающая психическая энергия; конфликт влечений с социальными нормами и ценностями культуры. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

Проблема бытия и самоопределения человека в философии Э. Фромма.

Фромм стремился расширить горизонты психоаналитической теории, подчерки­вая роль социологических, политических, экономических, религиозных и антропо­логических факторов в формировании личности. Его интерпретация личности начинается с анализа условий существования человека и их изменений в период с конца Средневековья (конец XV в.) до нашего времени. По завершении своего исторического анализа, Фромм сделал вывод о том, что неотъемлемой чертой че­ловеческого существования в наше время является одиночество, изоляция и от­чужденность. В то же время он был уверен, что для каждого исторического периода было характерно прогрессивное развитие инди­видуальности по мере того, как люди боролись за достижение большей личной свободы в развитии всех своих потенциальных возможностей. Однако значитель­ная степень автономии и свободы выбора, которыми наслаждаются люди, живу­щие в современном западном обществе, были достигнуты ценой утраты чувства полной безопасности и появления ощущения личной незначимости.

С точки зре­ния Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономи­ческих и религиозных ограничений (как это имеет место сегодня в американской культуре) потребовала компенсации в виде чувства безопасности и чувства при­надлежности к социуму. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом суще­ствовании. Люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обла­дать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Согласно Фромму интенсив­ность этого конфликта и способы его разрешения зависят от экономических и политических систем общества.