Вопрос №16 Наука как феномен культуры. Культурно-историческое многообразие форм бытия науки.

Наука не является закрытой, полностью автономной, саморегулирующейся системой, ёё развитие обусловлено как внутренними так и внешними, культурологическими условиями: экономика, мораль, религия, искусство, право, политика.

Тема соотношения науки и культуры обширна, здесь много деталей, но общий механизм их взаимодействия таков: наука, выявляя законы изменения природных и социальных процессов, становиться необходимым условием их управления, воздействует на потребности общества, помогает человечеству в выборе жизненных стратегий, поиске путей культурного развития. Осуществление этой функции наукой становиться возможным чаще всего потому, что наука как наиболее продвинутая часть культуры имеет дело с объектами, явлениями, которые ещё не стали достоянием массовых форм их освоения.

Важность влияния культуры на науку подчёркивает хотя бы тот факт, что не всякая культура способна продуцировать науку: многие культуры в истории человечества (в частности культура майя), обходились без науки. В случаях же, когда созревают соответствующие культурологические условия для появления науки, культура, соединяя научные знания с другими продуктами человеческой деятельности (мораль, искусство, религия, техника, экономика и др.), вырабатывает свой стиль мышления, своё видение мира, оказывая влияние на научные стандарты познания и объяснения мира. В частности культура всегда требует от науки адекватного (истинного) отражения объекта, постоянного обновления такого знания для решения жизненных задач.

В результате наука испытывает на себе влияние культуры, она опирается на сложившиеся в обществе культурные традиции, ценности и нормы. При этом, однако, следует заметить, что влияние культуры на науку происходит не прямо, а косвенно: в самом содержании научного знания её культурологическая составляющая не фиксируется.

Наиболее рельефно механизм взаимодействия науки и культуры просматривается на примере сравнения техногенной (западной) и традиционной (восточной) типов цивилизации.

Западная цивилизация – это, прежде всего техногенная цивилизация, берущая начало в античности и окончательно сложившаяся в XVII – XVIII вв. в Европе, перекинувшаяся позднее на Северную Америку, Австралию, Японию. Для данной цивилизации характерны стремление к овладению силами и богатствами природы: внешний мир рассматривается здесь как арена научно-технической деятельности человека с пафосом покорения природы и преобразования мира, акцент на дискурсивном, логико-математическом подходе в познании явлений.

Западной культуре также характерна этика «достижения» в профессиональной и любой другой сферах, чёткое различие «Я» и «не – Я», акцент на индивидуальности, уникальности и неповторимости личности. Человек при этом рассматривается как биосоциальное существо, проделавшее на основе экономического и технического прогресса поступательное движение от животного до сегодняшнего постиндустриального состояния.

Всё это не могло не сказаться на принципах западной науки, её ориентациях и установках: ценность нового, оригинального в форме достижения истины, развитие техники и технологии как материализация научных идей, идея постоянного изменения предметов и явлений окружающего мира, возникновение неизбежного противоречия между новыми фактами и старыми законами и необходимости пересмотра (корректировки) старых законов и теорий и создание новых – вот некоторые базовые нормы, на которых строится сегодня западная наука.

Для людей науки и не только науки техногенного общества характерен идеал творческой индивидуальности, ценности гибкого и динамичного мышления, проявляющегося в частности в сильной рефлексивности научного и обыденного сознания, его ориентации.

При этом следует заметить, что очень долго западное научное мышление в классическом её виде основывалось на линейной, бинарной логике в форме неприятия противоречий, попытки их разрешения (пример логический закон исключённого третьего).

Однако неумолимые тенденции развития привели западную науку к её постнеклассическому состоянию (вторая половина XX столетия) для которого характерно понимание необходимости нелинейного видения мира. Исследования таких процессов, как нелинейные волны в плазме, динамика популяций в биологии, турбулентности в жидкостях и газах, поведение больших масс людей и др. показывают, что эти процессы очень сложны по природе и без нелинейного мышления в научном творчестве не обойтись.

В результате история становления и развития западной культуры представляет собой динамическую смену следующих типов общественного сознания: магического, этнического, полисного, религиозного, научного, зреющего постнаучного. Несмотря на осознание сложности и трагичности нависших над человечеством глобальных проблем (в случае их нерешения), будущее в техногенной культуре и науке связывается с ростом научно-технических новаций, развитием гуманистического типа мышления.

История становления восточной культуры – это возникновение и существование индо-буддийского (VII – VI вв. до н. э.), арабо-исламского (VII в. н. э.), китайско-конфуцианского (VI в. до н. э.) мировоззрений. Впоследствии данные мировоззрения и соответствующие им культуры получили название традиционных, поскольку почти все представления о мире, возникшие уже в то время, сохранились на протяжении последующих тысячелетий.

Древневосточные представления о мире строятся на понимании природы как целостном, живом, взаимосвязанном, самодостаточном организме, в который естественно включён человек: так в буддийском мировоззрении мир однороден и все его составляющие находятся на одной и той же ступени реальности, каждая частица, вещь, явление зависит от другой вещи и от предыдущего своего состояния. Поэтому в преобразовании природы нет необходимости, напротив её надо сохранить такую, какова она есть: например в китайской культуре совершенное Дао (синоним природы) уже состоялось в прошлом и имеет место его несовершенство в настоящем и будущем.

Всё это формирует иной, чем в западной техногенной культуре, идеал понимания человеческой деятельности, её активности. Мир древних восточных культур – это космос, в котором человек чувствует себя частичкой этого космоса. В восточной культуре тоже ставится задача управления законами природы и человеческим поведением, но делается это совсем по-другому: путь человека к свободе на Древнем Востоке – это не поиск новой жизни, а отказ от существующего бытия.

Поэтому важнейшим принципом жизни оказывается принцип недеяния (увей), отвергающий силовое вмешательство в протекание природных процессов, означающий не отсутствие какого-либо действия, а активности, направленной на создание условий способствующих естественным (соответствующим природе вещей) действиям, естественному развитию природы, культивированию синхронности между ритмами человеческого организма, частями его тела и ритмами природы.

И если эта синхронность будет нарушена неправильными действиями человека, то это скажется и на состоянии природных процессов. Поэтому, например, все школы и направления китайской философии вырастают из общей духовной основы – культуры Дао, понимаемой как идеальный образец гармонично устроенного космоса, сущность жизни, поддерживаемой вселенскими ритмами инь и янь. Действие взаимосвязанных и противоположных сил инь и янь рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе, как гармония Космоса, Вселенной.

В результате восточное мышление отдаёт приоритет традициям и установившемся образцам, новое знание не имеет большой ценности. Восточная наука не стремиться абстрагироваться от единичного, не воздвигает пропасти между отдельным явлением, фактом и общим законом. Если в европейской науке познание истины есть знание всеобщего, то на Востоке существует равновесие между единичным и общим. Здесь также нет противопоставления субъекта и объекта познания.

Несмотря на имеющиеся отличие научных культур Запада и Востока, которые долгое время шли параллельно друг другу, современная наука включается в диалог культур. Вообще, как отмечают культурологи, на определённом этапе становления самобытности, через осмысление себя и развития на собственных основаниях любой культуре становиться тесно в своих стенах. Возникает любопытство, удивление, интерес по отношению к другим культурам, начинается период их встречи, диалога, взаимопроникновения.

Это в равной мере относится и к науке. На возможность диалога указывает наличие большого количества сходных черт результатов размышлений о сущности космических, природных, социальных процессов.

В частности появилась тесная связь мировоззренческих установок современной мировой науки с идеями русских космистов начала XX в. (Фёдорова, Циолковского, Чижевского, Умова и др.), их взглядами на направление перспективного изучения и освоения космоса, взаимоотношение человека (общества) и природы и др.

Что касается науки Запада и Востока, то можно отметить такое важное качество восточного мышления, как нелинейность, выражающуюся в констатации необходимости противоречий как показателя совершенства, диалогичности, являющихся предпосылкой появления поля творческого хаоса, из которого возникает новое. К идее нелинейности как важнейшем качестве многих процессов природного и социального мира пришла и современная наука на неклассическом и постнеклассическом этапе своего развития.

Можно приводить множество примеров переклички интуитивно-созерцательных прозрений восточных мудрецов, философов по вопросу устройства, свойств мира и человека с современными принципами науки. Это и идея наличия у атомов не только массы, но и зарядов, высказанная джайнистами ещё в IV в. до н. э., мысль древних даосов о наличии энергетических полей, пронизывающих пустоту; их идея существования ритмов в природе и обществе а также идея несилового взаимовлияния, построенная на кооперативном взаимодействии.

Продуктивными и актуальными сегодня являются выявленные в рамках древнеиндийской культуры глубинные свойства и способности человеческого организма, облечённые в полумистическую форму. Существо этих свойств является сегодня предметом изучения и западной науки: биологии, медицины.

Всё это плюс попытки совместного поиска выхода из современных глобальных кризисов, порождает тенденции интеграции древневосточной мудрости с рационализмом Запада. Например, в XX в. накопленный медиативный опыт в восточных психокультурах (даосизме, буддизме, дзен-буддизме) используется в науке Запада: в мышление Запада проникают интуитивные методы постижения явлений. Не случайно в научной элите XX в. появляются восточные имена: индийский физик Б. Бозе, пакистанский физик А. Салам и др.

Таким образом, в конце XX столетия, когда всё человечество оказалось перед проблемой выбора новых стратегий выживания, многие идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, согласуются с возникающими в недрах современной техногенной культуры новыми ценностями и мировоззренческими смыслами.

В целом диалог культур Востока и Запада, отыскавшее в них общего и особенного позволяют каждому человеку ощутить духовное богатство, накопленное человечеством на протяжении тысячелетий. Это помогает человеку понять свою силу, обрести смысл жизни, а также успешно решать проблемы вхождения и Востока и Запада в мировую цивилизацию. Поэтому диалог культур конструктивен и не должен иметь конца – это постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством.