Античная философия

Введение. Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.

Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур–философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

Учение о первоначале в древнегреческой философии. Ранняя греческая философия искала начало происхождения и изменения всех вещей, их основу. Так представители Милетской школы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен искали первовещество, которое они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое, наделенное душой и движением. Так, Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Анаксимандр основой всего считал беспредельное вещество «апейрон». Анаксимен полагал, что первовеществом является воздух. Именно воздуху свойственны процессы разрешения и сгущения, посредством которых из него образуются все вещества. Уже ранее философское мышление ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира.

Знаменитый греческий философ Демокрит (5 в. до н.э.) считал, что первоосновой всего является малая неделимая частица – атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Атомов бесчисленное множество, они разделены пустотой, пустота – это небытие. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются, так из них образуются тела. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. Демокрит является создателем первой научной программы. Материализм Демокрита получил название атомистического. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохраняется.

Пифагор и его школа, занимаясь мистикой чисел, основой всего считали число. Сущность всех вещей они объясняли с помощью чисел и их соотношений. Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его «языком богов». Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ «божественной природы», треугольник как «первоисточник сотворения различных приходящих вещей». В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

Наряду с Милетской школой прославилась и элеатская. Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид. Мир для него – единое, вечно существующее бытие. Оно неизменно, постоянно, всегда одно и то же. Оно не конкретно, это не вода, не огонь, не земля, не воздух. Оно всегда находится в покое, вне времени. Впервые именно школа элеатов противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставили знание – мнению.

Развитие античной диалектики. Уже для ранних натурфилософов характерна стихийная диалектика мышления. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все существующее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия – самая динамичная и подвижная среда элементов космоса. Все в мире изменяется, нельзя поэтому дважды вступить в одну и ту же реку: входящего во второй раз уже омывают новые воды. Гераклит ввёл понятие Логоса как закона, стоящего над миром.

Проблема бесконечности наиболее ярко представлена во взглядах Зенона. Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий. С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречий, и потому они не суть бытие. Одна из них, «Дихотомия», доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было расстояние, надо сначала пройти его половину и т.д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. На том же допущении актуальной бесконечности элементов непрерывной величины основана и другая апория Зенона – «Ахиллес и черепаха». Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, потому что когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползает ещё немного, и так всякий раз до бесконечности.

Несмотря на то, что с точки зрения здравого смысла апории Зенона могут восприниматься как софизмы, на самом деле это – не просто игра ума: впервые в истории человеческого мышления здесь обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Зенон сформулировал вопрос о природе континуума, который является одним из вечных вопросов человеческого ума.

Апории Зенона сыграли важную роль в развитии античной диалектики, как и античной науки, особенно логики и математики.

Диалектика единого и многого, конечного и бесконечного составляет одну из наиболее важных заслуг Платона, в чьих диалогах мы находим классические образцы древнегреческой диалектики.

Объективный идеализм Платона. Платон является родоначальником объективного идеализма. Он создал свою школу – академию. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины – бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины Платон называет видами («эйдосами»), идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид» или «идея». По отношению к чувственным вещам «идеи» суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно-воспринимаемого мира. Материя же – пассивное начало, она принимает на себя «идеи» и превращает их во множество чувственных вещей. Таким образом, материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи «идей», существующих вне и независимо от сознания людей. Идеи образуют систему, подобную пирамиде, на вершине находится «идея» блага. Идеи вечны, не возникают и не погибают, неизменны, тождественны. Мир чувственных вещей – это мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости.

Знание есть припоминание. Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое «припоминание». До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа «забывает» о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, «вспомнить» истинный мир.

Учение Платона о знании как о припоминании послужило исходным пунктом позднейшего априоризма. «Идеи» познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятия внешнего мира, чувственные вещи отражаются во мнениях, которые не дают подлинного знания. Человек состоит из тела и души. Душа состоит как бы из двух частей: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Платон сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животное). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в мире идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. А это постигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

C учением о человеке и душе тесно связано учение о государстве. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная), вожделеющая. Люди, у которых преобладает разумная часть души, должны быть правителями-философами, те же, у кого преобладает эффективная, волевая часть души – воинами-стражами, а вожделеющая – ремесленниками и земледельцами. В своём учении об идеальном государстве Платон развил план общежития, основанный на устранении частной собственности для правителей и воинов, а также учение об общности жен, и о государственном воспитании детей.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство – ради человека.

Учение Аристотеля о сущности. Аристотель создал свою школу – ликей. Он систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: «Органон», «Физика», «Метафизика» и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: «Платон мой друг, но истина дороже». Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).

Вопрос том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии. Все высказывания языка, так или иначе, отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности. Все остальные категории соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Возможность существования отдельной вещи Аристотель обосновывает в учении о четырех причинах. Первые две причины – форма и материя – достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие – деятельная и целевая причины – позволяют объяснить реальность в динамике. Формой всех форм является Бог.

Важнейшая особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет, однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она – единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет «вот этим», не позволяет ему слиться с другими.

Высшая цель государства, по Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни. Человек – общественное животное, наделенное разумом. Самой своей природой человек предназначен жить сообща. Люди от природы неравны, считает Аристотель, те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого. Но в отличие от Платона, Аристотель выступает за частную собственность, но в государстве не должно быть ни богатых, ни бедных; он сторонник среднего материального достатка.

Аристотель – первый древнегреческий философ, от которого дошли до нас систематически разработанные трактаты по логике.

Древнеримская философия. Если греческая философия – это наука ради науки, то древнеримская философия практически ориентирована, она превращается в учительницу жизни, а образованным людям она заменяет религию. Главными направлениями являются эпикуреизм, стоицизм.

Философия для стоиков – не просто наука, но, прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец не боится даже смерти, именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Бесстрастие (апатия) – вот их этический идеал. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия, – значит научиться владеть собой, определять свои поступки, не обстоятельствами, а только разумом. Всем миром правит судьба, и не нужно сопротивляться ей. «Хотящего судьба ведет – не хотящего тащит», – Сенека.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична, целью человеческой жизни они считали счастье, понимаемое как удовольствие, под удовольствием они понимали эстетическое наслаждение жизнью и отсутствие страданий. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма – «Проживи незаметно». Философия Эпикура – одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.

Идеал стоиков более суров, идеал же эпикурейцев не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собой.

Широкое распространение в Древнем Риме получило такое направление как кинизм, согласно которому наилучшая жизнь – это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искусственных сложностей существование, подобное жизни собаки. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Самым известным киником был Диоген.