2. 7. Основные направления философии XX века

Особенностью развития современной философии являет­ся плюрализм философских идей, концепций, школ и на­правлений. В данном параграфе мы бегло рассмотрим лишь некоторые из них, наиболее влиятельные направления современной философии: фе­номенология, неотомизм, структурализм, философская антропология, экзистенциа­лизм, герменевтика, неопозитивизм, постпозитивизм, по­стмодернизм, психоаналитическая филосо­фия и персона­лизм.

Феноменология – влиятельнейшее на­правление в философии XX века, связанное с именем Эдмун­да Гуссерля. Отдельные феноменологические идеи можно обнаружить в предшествующей философии, в частности у Ф. Брентано, А. Мейнонга, однако целостная феноменоло­гическая концепция сложилась только в 20-е годы XX века. Основной проблематикой феноменологии является онтоло­гическая и гносеологическая.

Феноменологию иногда характеризуют как разновид­ность интуитивизма, поскольку предметом философского познания Э. Гуссерль считает чистые сущности, интуитив­но усматриваемые в потоке сознания. Предшествующую философию немецкий философ называет наивной, ее ос­новные идеи складываются в результате естественной ус­тановки сознания, которая должна быть преодолена в фе­номенологии. Естественная установка – направленность сознания вовне, должна быть изменена на феноменологи­ческую установку, в результате которой сознание обратится к самому себе. Способом изменения естественной установки Э. Гус­серль считает особый метод – феноменологическую ре­дукцию. В результате феноменологической редукции со­знание освобождается от эмпирического, индивидуального содержания и обращается к собственным чистым структу­рам. Обнаруживаемое в результате феноменологической редукции чистое сознание конституирует мир смыслов.

Основным свойством чистого сознания Э. Гуссерль счи­тает интенциональность – направленность на объект. Со­знание никогда не является «пустым», оно всегда есть «со­знание о чем-то». Не следует понимать интенциональность как направленность сознания на внешний мир и путать с естественной установкой. Интенциональными предметностями сознания выступают его собственные структуры, эти предметности идеальны, а не физичны.

В поздних работах Э. Гуссерль вводит понятие жизнен­ного мира – универсального поля дорефлексивных струк­тур, служащих фоном и почвой для чистого сознания и шире – предпосылкой любой культурной деятельности человека. Жизненный мир интерсубъективен, это бытие вместе с другими, первичное по отношению к самосозна­ющему чистому «я». В поздних работах Э. Гуссерля цент­ральной темой становится тема кризиса европейской науки и философии. Причиной кризиса немецкий философ назы­вает отрыв философии от собственных основ, забвение своей мировоззренческой природы и неразрывной связи с ценностями. Следствием кризиса философии Э. Гуссерль считает кризис всей западноевропейской культуры.

Феноменологический метод, предложенный Э. Гуссер­лем, стал одним из наиболее широко используемых методов не только в философии (экзистенциализм, герменевтика), но и в некоторых направлениях социологии, психологии и пси­хиатрии. Феноменология является последней философской системой XX века, после которой западное философствова­ние утратило систематичность.

Философская антрополо­гия возникла в 20–30-е годы XX века и связана с именами Макса Шелера, Гельмута Плеснера, Арнольда Гелена и др. Конкретную школу в современной западной философии не следует отождествлять с антропологией – разделом фило­софского знания. Антропологическая проблематика в явном или редуцированном виде присутствует в любой философ­ской системе, но в философской антропологии она стано­вится доминирующей.

Основной проблемой философской антропологии явля­ется построение целостной концепции человека. М. Шелер определяет философскую антропологию как науку о сущ­ности человека, о его отношении к различным сферам при­роды, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Главной особенностью человека представители философской антропологии считают наличие у него духа, который позволяет подняться над биологиче­ской природой, преодолеть инстинктивную запрограммиро­ванность себя. Человек, с одной стороны, разорван между духом и телом, но, с другой стороны, именно эта разорванность позволяет ему открыться миру, различить добро и зло, уви­деть красоту, начать творить. С биологической точки зре­ния человек недостаточен, но дух позволяет ему преодо­леть биологическую ограниченность и адаптироваться к реальности лучше, чем животному. Человек творит культу­ру для того, чтобы выжить, именно поэтому он никогда не является только биологическим существом. Человек может быть чем-то большим или чем-то меньшим, чем животное, но животным – никогда.

Философская антропология оказала существенное влия­ние на развитие частных наук о человеке, однако в филосо­фии не имела серьезного продолжения. На смену философ­ской антропологии пришел экзистенциализм, отказавшийся от представления о предзаданной сущности человека.

Экзистенциализм сформировался в Европе в первой половине XX века. Его источниками счита­ются философия С. Кьеркегора, основные идеи философии жизни и феноменология Э. Гуссерля. Понятие «экзистенци­ализм» объединяет целый ряд философских учений, разли­чаемых обычно по национальному признаку. Представите­лями русского экзистенциализма являются Николай Бердяев и Лев Шестов; французского – Жан Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель; немецкого – Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; испанского – Хосе Ортега-и-Гассет. Вариан­том японского экзистенциализма является литературное творчество Кобо Абэ. Различают также религиозную вер­сию экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Николай Бердяев, Лев Шестов, Мартин Бубер) и атеистиче­скую (Альберт Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер и др.). Основной проблематикой экзистенциализма является антропологическая и аксиологическая проблематика. Своеобразием экзистенциализма можно считать то, что даже онтология мыслит­ся как вариант антропологии, и природа бытия вообще по­стигается через анализ бытия человека.

Исходным в экзистенциализме, или философии суще­ствования, признается индивидуальное бытие, которое вы­ступает источником любых знаний и ценностей. Основной темой экзистенциализма является тема человека, находя­щегося в кризисной, конфликтной ситуации. Эфемерность и иллюзорность индивидуального бытия, отсутствие гарантированности и обеспеченности жизни таков основной лейтмотив философии существования.

Индивидуальное существование провозглашается экзис­тенциалистами первичным существованием, не только по отношению к об­щественному, социальному бытию, но и по отношению к сущности самой личности. Человек сначала рождается в определенном месте и времени, которых не выбирал, жи­вет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в про­цессе существования обретает свою сущность, а точнее, создает ее. Ясное осознание негарантированности и не­обеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет человеку обрести свободу и вместе с ней силы про­тивостоять абсурдной реальности.

В последней трети XX века влияние экзистенциализма в философии ослабло, однако его идеи по-прежнему продол­жают питать литературу и искусство.

Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, при­надлежащих самым разным направлениям: в философии воли Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея, феноменоло­гии Э. Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве ме­тодики толкования текстов герменевтика возникла еще в Античности, в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного мето­да, а в XX в. обрела статус философской теории. Философ­ская герменевтика сконцентрирована на онтологической и гносеологической проблематике.

Основные понятия герменевтики – текст, понимание, диалог и др. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание – постижение смысла культурных яв­лений и событий. Для достижения понимания вводится си­туация диалога между автором текста – создателем той или иной знаковой системы, и ее читателем, интерпретато­ром. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами «предпонимание», «пред-знание», «предрассудки», «традиция» и т.п. Понимание име­ет универсальный характер. В онтологических версиях гер­меневтики оно определяется как способ существования человека в мире. В гносеологических версиях – как эпистемологи­ческая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского зна­ния, но и в социологии, психологии, других науках о куль­туре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на посмодернистскую философию.

Неопозитивизм и постпозитивизм.

В своем развитии позитивизм проходит три этапа. Первый позитивизм воз­ник в середине XIX в. и связан с именами О. Конта, Г. Спенсера и Дж. Милля. Второй позитивизм, или эмпирио­критицизм возник на рубеже XIX–XX веков, и, с одной сторо­ны, развивал принципы первого позитивизма, а с другой – воспроизводил идеи субъективного идеализма XVII века. Вто­рой позитивизм связан с именами Э. Маха и Р. Авенариуса. Третий позитивизм сложился в 20-е годы XX века и называет­ся неопозитивизмом. Его представителями являются Мо­рис Шлик, Рудольф Карнап, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел и др. Основная проблематика неопозитивизма гно­сеологическая.

Л. Витгенштейн – один из наиболее известных пред­ставителей неопозитивизма – предложил рассматривать философию как лингвистический анализ языка. По его мнению, все философские проблемы имеют языковый ха­рактер. Большинство вопросов возникают из неправильно­го употребления языка. Псевдопроблемы могут быть пре­одолены, если использовать в философии и науке строгий язык, понятия которого однозначно определены. Л. Витген­штейн предлагает идею создания универсального фило­софского и научного языка. На эту роль предлагается язык формальной логики. В поздних работах Л. Витгенштейн вводит понятие языковых игр, под которыми он понимает языки, соответствующие различным видам деятельности человека. В теории языковых игр Л. Витгенштейн отказы­вается от идеи построения строгого формального языка философии и науки и предлагает рассматривать язык в ес­тественной среде его функционирования.

Неопозитивизм, иначе называемый логическим позити­визмом, развивает верификационистскую концепцию знания и предлагает процедуру опытного подтверждения в качестве критерия отграничения научного знания от ненаучного. В логическом позитивизме философия превращается в узко понимаемую методологию научного познания, «очищаясь» от любых мировоззренческих проблем. Неопозитивизм, бы­стро обнаружив слабость и противоречивость своих исход­ных установок, был преодолен в различных постпозитивист­ских концепциях. Постпозитивизм отказался от поиска формально-логического критерия отграничения научного от ненаучного знания и частично реабилитировал филосо­фию в ее мировоззренческой функции. Представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Поль Фейерабенд. В постпозитивизме постепенно вырабатывается новый образ науки, соответствующий реа­лиям современной культуры.

Постмодернизм в качестве философс­кого течения сформировался в последние десятилетия XX века и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Основными представителями постмодерниз­ма являются Мишель Фуко, Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делез, Жорж Батай, Жан Бодрияр, Жан-Франсуа Лиотар и др. Постмодернизм осуществляет радикальную кри­тику западной логоцентристской философской традиции, во всем ищущей порядок, первопричину, сущность и т.п., отказывая разуму в праве устанавливать ценности, откры­вать истину, определять границы и задавать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат «империализма рассудка», ограничивающего спонтанность работы мысли и воображения.

Постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими, такие как смерть, безумие, секс и т.п., для того чтобы по-новому говорить о культуре. Рас­сматривая реальность как совокупность разного рода зна­ковых систем, и настаивая на произвольности связи между знаком и значением, постмодернизм отказывается от поня­тия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, обладает семантической, знаковой природой, а знаки обозначают не объекты, а другие знаки.

Постмодернизм отказывается от понимания истины как открываемой и предлагает идею истины, каждый раз зано­во творимой. Истина зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов, и сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей и т.п. Пост­модернизм отказывается от привычного в классической и постклассической философии способа идентификации лич­ности через соотнесение ее с чем-то внешним и определен­ным – Богом, Благом, Истиной, Красотой и т.п.

В последние десятилетия XX в. радикально меняется взгляд западного че­ловека на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, выражающееся в чувстве «я». Каждый человек есть множество «я», множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или неконфликтующих между собой. Как нет определенно­сти и однозначности во внешнем существовании, так нет определенности и во внутреннем бытии личности. Личность плюральна, а все, так называе­мые, «высшие ценности» – фикции, созданные разумом с целью отвлечь человека от самой жизни. Задача филосо­фии, – по мнению постмодернистов, – интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов, которые со­вершенно равноправны, ибо нет высших и более достой­ных и низших, недостойных смыслов. Реальность в этом плане однородна.

Очевидно также влияние на постмодернизм философии воли Ф. Ницше, экзистенциализма, психоаналитической и ана­литической философии, герменевтики, структурализма. Если характеризовать проблематику постмодернизма, то можно говорить о ней как об онтологической и гносеоло­гической тематике, учитывая, однако, то обстоятельство, что постмо­дернизм отказывается от классического понимания этих проблем.

Таким образом, постмодернизм представляет собой общекультур­ное явление, которое проявля­ется не только в философии, но и социологии, литературоведении, линг­вистике, семиологии, истории, искусствоведении, теологии и т.п. Постмодернизм завершает развитие западной фило­софии XX века, делая последние выводы из постклассической критики разума.