7.1. Дух, духовность, душа.

Дух - философское понятие, означающее невещественное начало, в отличии от материального, природного начала. Это общее, а дальше различия в понимании духа. Вот основные из них.

(1) При признании духа первоначалом мира он выступает как понятие (панлогизм), (2) как субстанция (пантеизм). (3) В христианстве дух понимается как воля Бога, сотворившая мир и человека. Если определяющей стороной духа (4) считается мышление, сознание - рационализм (5) или воля, чувство, воображение, интуиция - иррационализм. (6) В современной отечественной литературе дух употреблялся обычно как синоним сознания. (7) Отдельные учёные и публицисты выдвигают гипотезу о коллективном сознании Земли, планетарном разуме и даже космическом разуме как бытии духа.

Итак, понятие "дух", "духовное" этимологически (по первоначальному содержанию) трактуется как противоположное материи и материальному. В таком смысле эти термины зачастую и употребляются.

Если исходить из потребностей людей, то их материальные отношения - это те, которые складываются по поводу удовлетворения материальных потребностей (в пище, одежде, жилище и др.) Как существо биологическое человек обеспечивает своё существование, и, независимо от воли и желания, он вынужден вступать в материальные отношения, которые поэтому имеют объективный характер.

В отличие от первых, духовные отношения (часто говорят идеологические) складываются по поводу удовлетворения духовных (нематериальных) потребностей. Они проходят через сознание, осознаются субъектом деятельности и поэтому субъективны по своему характеру. Когда на философском уровне говорят о бытии духа, то имеют ввиду и существование духовных отношений.

В таком широком понимании слова "дух", "духовное", "духовность" и производное от них "душа" (как "средоточие" в человеке названных явлений) лишены положительного или отрицательного содержания. (Дух может быть и добрым и злым, душа и чёрной и светлой).

Вместе с тем в процессе своего функционирования эти понятия приобрели и другое содержание - второй социально-практический уровень их функционирования. Их употребляют (а в наше время всё чаще) больше в положительном смысле, как антиподы узкому практицизму, корыстности, эгоизму, в целом - безнравственному, антиэстетическому, антигуманному. (Очевидно в этом выражается и перенасыщенность общества этими явлениями, и дефицит явлений позитивных, и то, что "духовные феномены" относятся к общечеловеческим ценностям и не носят чётко определённой идеологической окраски). На втором уровне функционирования уже "не работают" канонические определения, характерные для советской литературы: душа - это психика, внутренний мир, дух - синоним сознания.

Современный студент скажет: разве бездушный человек не обладает сознанием, у него нет внутреннего мира?

Пытаясь найти толкование более адекватное современному общественному сознанию, академик П. Симонов основывается на "информационно-потребительском подходе" и обобщает раздумья выдающихся мыслителей (6, с. 2-5). В его интерпретации к "душе", а тем более к "духу" относятся такие качества человека, которые представляют неоспоримую, непреходящую социальную ценность. Это потребность действовать "для других", альтруизм, субъективное бескорыстие в "делании добра". От того, в какой мере это проявляется, и оценивается нами как малодушие или великодушие. Под "духовностью" преимущественно понимается потребность познания - мира, себя, смысла своей жизни.

Такое понимание духа более адекватно реальности, чем то, что насаждается средствами массовой информации общественному сознанию: духовность отождествляется (вольно или невольно) с религиозностью, с верой в того или иного Бога, а неверие, атеизм приравнивается к бездуховности. Да, глубокая и истинная религиозность (а не формально показная или от случая к случаю), не взирая на её направленность, - это состояние духовности, но лишь частный случай её проявления.

Нетрудно заметить, что и при научном подходе остаются "ножницы", расхождения между познавательными и альтруистическими качествами человека, истиной и добром. Я назвал бы это парадоксом Яна Гуса. Как известно, сжигаемый на костре по суду инквизиции чешский мыслитель, ректор Пражского университета Ян Гус увидел, как простая старушка в религиозном усердии кладёт в костёр принесённый ею хворост, и воскликнул: "О, святая простота!" Духовность "святой простоты" - невежества губит духовность разума... Так парадоксально противоположно проявляет себя дух, духовность... и не единожды! Как же вернее отразить их проявления, как измерить?

Думается, это можно сделать через триаду древних: единство истины, добра и красоты, и выразить в приведенной ниже схеме.

Как убедилось человечество, вопреки Сократу, знание не гарантирует добрых поступков. Если добро и красота больше проникают друг в друга (хотя явления и разные), то знания человека - это иная направленность его развития. Две самостоятельные линии развития, но не противоположности, они взаимовлияют друг на друга: добро и красота могут быть освещены знаниями, а знание оплодотворено добром и красотой. Это проявляется тем сильнее, чем больше развиты две группы качеств и чем больше они сближаются в одном человеке, что и даёт духовность разной степени. И наоборот ("теневая" нижняя пирамида на схеме): зло, безобразное и невежество, все больше развиваясь, всё больше соединяясь, дают явление противоположное - антидуховность, переходящее в антигуманизм. Разумеется, это лишь схема, дополняющая направление поисков, но не претендующая на полный ответ.

Духовность,

духовная культура.

Степень овладения Степень развития

истиной - уровень качеств добра и

познания, эрудиция красоты

человека + +

O O

- -

Степень невежества Степень наличия

зла и безобразного

Антидуховность