2. Древнегреческая философия

Древнегреческая философия представляет собой сово-купность учений, развившихся с VI в. до н. э. по VI в. н. э.(от формирования архаических полисов на ионийском ииталийском побережье до расцвета демократических Афини последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на-чало древнегреческой философии связывают с именем Фа-леса Милетского (625—547 гг. до н. э), конец —с декретомримского императора Юстиниана о закрытии философскихшкол в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развитияфилософских идей демонстрирует удивительную общность,обязательную направленность на объединение в едином кос-мическом универсуме природы, человека и богов. Во мно-гом это объясняется языческими (политеистическими) кор-нями греческой философии.

Для греков природа выступает главным абсолютом, онане сотворена богами, бога сами составляют часть природы иолицетворяют основные природные стихии. Человек же нетеряет своей изначальной связи с природой, но живет нетолько «по природе», но и «по установлению» (на основеразумного обоснования). Человеческий разум у греков осво-бодился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор-блять, но в своей повседневной жизни будет опираться надоводы разума, полагаясь -на самого себя и зная, что не по-тому человек счастлив, что любим богами, но потому богилюбят человека, что он счастлив. Важнейшим открытиемчеловеческого разума для греков выступает закон (nomos).Номос — это разумные установления, принятые всеми жите-лями города, его гражданами, и равнообязательные длявсех. Поэтому такой город есть также государство (город —государство — полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народ-

43

ного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.)объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонениебезличному абсолюту (природе) —постоянную близость идаже неразделимость физики (учения о природе) и метафи-зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха-рактер общественной жизни, роль личностного начала на-шли свое отражение в этике (это уже практическая филосо-фия, ориентирующая человека на конкретные типыповедения), определяющей человеческие добродетели, дол-жную меру человеческой жизни.

Созерцательность — рассмотрение проблем мировоззре-ния в единстве природы, богов, человека — служила обосно-ванием норм человеческой жизни, положения человека вмире, путей достижения благочестия, справедливости идаже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило-софов) — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора иего школы, Гераклита, Парменида — обоснование природыкосмоса служило определению природы человека. На пер-вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко-торой должна соответствовать н гармония человеческойжизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля-лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегреческая натурфилософия — это способ философ-ствования и способ миропонимания, в котором physis играетключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове-ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля-ется ни как объект самостоятельного и специального рас-смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Онане отрывается от окружающих человека вещей — panta taonta. Другое дело, что человек не может и не должен оста-навливаться на феноменах, «человек философствующий»,как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет,говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая«любит скрываться», и на этом пути обращается к началаммироздания — arehai. При этом человек остается на перед-нем плане в картине мироздания. Собственно, космос — этокосмизированный мир человеческой повседневности. В та-ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля иреки, небо и солнце,— все служит жизни. Природное окру-жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова бла-женных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненныеотправления человека описываются ранее греческими на-турфилософами наглядно н образно. Эта наглядность в изо-бражении показывает мир обжитым и освоенным челове-

44

ком. Космос — не абстрактная модель вселенной, а челове-ческий мир, однако в отличие от конечного человека — веч-ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет-ся в космологической форме и у поздних натурфилософов:Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь не-сомненен, он присутствует и в учении о космических цик-лах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенахи космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо-рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест-венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная на-глядность сочетается у них с разработкой категориальногоаппарата, использованием логической аргументации. Ведьуже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом(смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на-званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционныйпуть исследования природы при помощи понятий («разу-мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia),введенная Демокритом. Он отвергает возможность исполь-зования мифологических образов и суждений и заявляет обистинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при-роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос-тается основанием человеческой жизни и целью познания,однако познавая природу, создавая «вторую природу», че-ловек побеждает природную необходимость. Это не значит,что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау-чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан-тропологические аспекты древнегреческой философии,обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство,роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва-теля антропологической проблематики принадлежит Со-крату. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием,Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме-рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя-зательность гносеологических и этических норм, что объ-яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностьюкосмического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа-нии диалогов Платона, который использовал образ Сократав качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платонбыл верным учеником Сократа и потому полностью слилидеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра-товское «познай себя»), которые столь необходимы челове-

45

ку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви-гает на первый план демургическую сотворенность мира(«Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург,пропорционально соотнося стихи и придавая космосу совер-шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремес-ленник («демиург») из доступного материала и обращаяськ эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). « Эйдос»,«идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это«облик», «лик» — eidos, idea, с которым мы встречаемся, од-нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинныелики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт-на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платонобосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми-нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого исамого ценного — созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ — Аристотель — бо-лее прозаичен. Он изгоняет из философии мифологическиеобразы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек,космос — неизменные предметы всей его философии. ХотяАристотель уже различает физику и метафизику, но лежа-щие в их основании принципы (учение о перводвигателе,учение о причинности) едины. Центральная проблема физи-ки — проблема движения, которое понимается Аристотелемкак непосредственное воздействие одного предмета на дру-гой. Движение совершается в ограниченном пространстве ипредполагает направленность тел «к своему естественномуместу». И то, и другое характеризуется категорией цель —«телос», т. е. целевой заданностью вещей. И эту цель и за-данность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «чтодвижет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основа-нии вещей лежат причины — материальная, формальная идвижущая. Фактически целевая причина в противостоянииматериальной (тот же платоновский дуализм) охватывает идвижущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие отхристианского, не вездесущ и не предопределяет событий.Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найтиразумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеа-лов, как и обоснование новых моделей космоса. Основныетечения данной эпохи— эпикуреизм, стоицизм, кинизм —обосновывают не гражданскую активность и добродетель, аличное спасение и невозмутимость души. Как жизненныйидеал личности отсюда отказ от разработки фундаменталь-ной философии (воспроизводятся физические идеи Герак-лита — стоиками, Демокрита — эпикурейцами и т. д.). Явно

46

выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон-ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» —невозмутимости. Что езде оставалось делать в условиях со-циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с нимлегко обозримого и регулируемого общественного порядка)и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик-тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав-да, пути предлагались разные: .следование судьбе и долгу(стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержа-ние от суждений (киники). Итог был один —крушениекультуры и философии, основанных на рационализме иличностных интуициях, обосновывающих единство и гармо-нию человека и природы.