3. Философия средневековой Европы

Средневековая европейская философия —чрезвычайноважный содержательный и продолжительный этап в исто-рии философии, связанный прежде всего с христианством.Хронологически этот период охватывает V—XV вв. (Специ-фику философских проблем и выбор способов их разреше-ния определяют принципы «откровения» и «монотеизма»(единобожия.) Главное отличие средневекового мышлениясостоит в том, что движение философской мысли было про-низано проблемами религии. Философия сознательно ста-вит себя на службу религии. «Философия - служанка бого-словия»· - таково было распространенное мнение образован-ных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то,что большинство ученых было представителями духовенст-ва, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Цер-ковь монополизировала все процессы развития образованияи научного знания. В таких условиях философия могла раз-виваться только с позиции церкви.

Основные проблемы философии в это время имелинеповторимый колорит: Сотворен ли мир Богом или су-ществует от века? Постижима ли воля и намерения Богаи сотворенный им мир? Каково место человека в мире икакова роль его в истории сквозь спасения человеческойдуши? Как сочетаются свобода воли человека и божест-венная необходимость? Что есть общее, единоличное иотдельное в свете учения о «тринитарности» (триединст-ве, троице)? Если Бог есть истина, добро и красота, тооткуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как со-относятся истины откровения, выраженные в Библии, иистины человеческого разума?

47

Уже в постановке проблем видна тенденция средневеко-вой философии к сакрализации (сближение с религиознымучением) и морализации (сближение с этикой, практиче-ская направленность философии на обоснование правил по-ведения христианина в мире). Кратко специфику типа фи-лософствования средневековья можно определить в следую-щих моментах:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм иретроспективностъ. Библия в глазах ученых и в массовомсознании была самым древним, самым истинным, значимыми подлинным произведением в мире. Кроме того, это былане просто «Книга книг», но боговдохновенное произведе-ние, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библиястала отправным источником или мерой оценки любых тео-рий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи,коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззре-ния. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, на-ходящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такаяконцепция исключала многобожие в любом варианте и ут-верждала идею о единой сущности мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод зако-нов бытия и повелений Бога, особое значение приобреталаэкзегетика — искусство правильного толкования и разъяс-нения положений Завета. Соответственно, и вся философиябыла «экзегетична» в своих формах. Это означало, чтоочень много внимания уделялось тексту произведений, спо-собам его толкования. Критерием истинности теории сталосоответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложнаяиерархия авторитетов, где первое место заняли тексты си-ноптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апо-стольских посланий, библейских пророков, учителей и от-цов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой .фи-лософской теории, он анализируется семантически (слова изначения), концептуально (содержание, идеи), спекулятив-но (текст как основа для собственных размышлений). Приэтом использовались все достижения формальной логики, впервую очередь аристотелевской. Давление авторитетов по-родило явление «псевдоавторства», когда автор приписы-вал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апо-столам и т. д. для придания особой ценности своего труда вглазах общественности.

3. Философии средневековья была присуща тенденцияк назидательности, учительству. Это способствовало об-щей установке на ценность обучения и воспитания с точкизрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма

48

философских трактатов —диалог авторитетного учителя искромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.Главное качество средневекового учителя —энциклопедич-ность, подкрепляемая виртуозным знанием текста СвятогоПисания и правил формальной логики Аристотеля длядальнейших выводов из священных книг. В середине векамы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний:«Сумма теологии», «Сумма против язычников» и т. д.

Дидактизм, учительство предполагали предельную иск-ренность в отношениях учителя и ученика. Такая искрен-ность вместе с психологической самоуглубленностью по-рождает новый философский жанр — назидательной испо-веди. Автор с огромной силой убеждения повествует о своемпути от неверия к вере, или от сомнения в отдельных поло-жениях религии к безусловному их принятию. В таких со-чинениях, носящих «утешительный», «душеспасительный»характер, впервые были проанализированы тончайшие ню-ансы человеческой души и зачастую подняты серьезнейшиевопросы морали, онтологии, гносеологии. Примером могутслужить «Исповедь» Августина Блаженного (IV—V вв.)или «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.).«Утешение философией» Боэция (VI в.), в которых фило-софы обращаются уже ко всему христианскому миру.

В целом философия средневековья была по духу опти-мистична. Она чуждалась античного разъедающего душускептицизма и агностицизма. Мир не представлялся пости-жимым, устроенным на рациональных основах, историчным(т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в видеСтрашного суда). Бог, разумеется, не был постижим сред-ствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть по-няты через веру, путем озарения. В результате физическаяприрода мира, история в отдельных проявлениях, ряд мо-ральных требований постигались умом человека, а религи-озные проблемы — откровением. Соответственно, было идве истины: мирская и божественная (откровения), которыенаходились в известном симбиозе. «Истинная философия»пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивногознания, озарения, божественного откровения. Поскольку«Истинная философия» —это «христианская философия»,она обосновывала возможность личного спасения, воскресе-ния из мертвых, конечного торжества истины христианствав космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой филосо-фии в ней четко выделяются этапы патристики и схола-стики. Критерии выделения указанных этапов в современ-

49

ной истории философии разные. Однако четким хронологи-ческим разделом можно считать: I—VI в.— этап патристики,и XI-XV вв.— этап схоластики. Общепринятыми являютсяв истории философии главные персоналки, представляю-щие высшие точки развития данных этапов. Вершина пат-ристики — Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которо-го определили развитие европейской философии. Фома Ак-винский (1223-1274 гг.) —пик средневековой схоластики,один из самых крупных философов всей послеантичной фи-лософии. На этапе патристики происходит интеллектуаль-ное оформление и разработка христианской догматики ифилософии, в которой философские элементы платонизмаиграют определяющую роль. На этапе схоластики — систе-матическая разработка христианской философии под огром-ным влиянием философского наследия Аристотеля. Догмы-ты церкви приобретают законченную рационально оформ-ленную систему.

Августин Блаженный родился в африканском городе Та-гасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в кон-це жизни принял христианство, тогда как мать Моникабыла ревностной христианкой, сумевшей оказать религиоз-ное влияние на сына. Августин получил достаточно солид-ное по тем временам образование на основе латинского язы-ка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.Некоторое время увлекается религиозным учением манихе-ев, но уже в 386 г. принимает христианство. Вернувшись вродной город, Августин распродает наследство, отказывает-ся от преподавания и основывает религиозное братство. В391 г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником,а в 395 г. становится епископом Гиппона. Умер Августин в430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследство огромно. Оно содержиттруды, направленные против критиков христианства, фило-софско-теологические труды, апологетические сочинения,экзегетические работы. Основными фнлософско-теологиче-скими трудами Августина признаны «О троице» (399--419).«О граде Божьем» (413-427), «Исповедь» (397). В своейфилософии он опирался на наследие Платона. Главные егофилософские идеи затрагивают проблемы бытия и времени,движения истории и исторического прогресса, проблемуличности человека, его волн и разума перед лицом Бога.

Как ортодоксальный христианин, Августин считает, чтоБог сотворил мир из ничего, т. е. Он сотворил не толькопорядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (перво-материю). Бог сотворил и время, которое не существовало

50

до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет толь-ко «сегодня». «Сегодня» Бога —это вечность. Человек жеимеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются ввечности. Он неразрывно связан со временем, рождается ипроходит во времени. Само время есть человеческое поня-тие, наш ум имеет способность разлагать события на «до»,«сейчас» и «после». Для человека настоящее распадается,по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память),«настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоя-щее будущего» (надежда, упование человека). Таким обра-зом, время существует в уме человека, который вспоминает,созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голо-ве сотворенного существа. Значит, времени до Бога и актатворения мира не было, что и требовалось доказать. ИдеяАвгустина о субъективном времени оказала заметное влия-ние на последующее развитие европейской философии, вчастности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и другихмыслителей. С этой идеей у Августина связайа и идея исто-рии. История, считал философ, определяется божествен-ным провидением, она имеет направленность, вектор дви-жения. Движение истории выражается течением ее от «зем-ного града» ко «граду Божиему» или от земных языческихцарств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа,прообразом которого служит христианская церковь. Божийград составляет сейчас малое количество истинно верую-щих, однако в истории заметен прогресс, выражающийся вовсе большем количестве людей, отвернувшихся от язычест-ва, от земных благ и пришедших к христианству.

Особенно этот процесс усилился после того, как Христосявился миру. История закончится вторым пришествиемХриста, который будет судить народы и каждого человекаотдельно за грехи. Вне «Града Божиего», «вне церкви»нельзя обрести спасение души. Для последующей филосо-фии огромное значение имела сама постановка Августиномвопроса об истории не как о вечном повторении «коловоро-те» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконеч-но однообразны (идея античной философии), а как процес-са, имеющего определенный трансцендентный смысл, зна-чение и конечную цель. История прогрессивна. Этовыражается в нравственном состоянии христиан, и органи-зации общества по образцу христианской церкви. Историядвижется в борьбе и противоречиях двух градов. Эти идеиАвгустина получили широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли пробле-мы личности человека, его свободы, воли и разума. Чело-51

век есть разумная душа, которая пользуется земным телом,говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что вНем он находит любовь, покой и благодать. К Богу человекидет через механизм познания «разумом» («богопозна-ние»), используя теологию и философию; другой путь кБогу —через веру, проявляющуюся в воле человека. Волячеловека позволяет ему подражать в жизни тому, кого онпочитает — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человекапо жизни, гораздо выше ума, который часто оторван отжизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откро-вения не исключают ценностей разумного познания приро-ды, общества и др.

Но вера не вытекает из познания, она —самостоятель-ный высший источник истины. Истину надо искать в Боге,а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но самистину, найти не может. Истины разума ограничены, непол-ны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ееможно только сердцем — «влечением сердца», т. е. верой,которая важнее разума. Эллинская мудрость была совер-шенной, однако спасения не давала, так как не имела верыв истинного Бога. Языческие мудрецы не смогли различитьдобро и зло в мире, следовательно не знали истинной мора-ли. Правда, отмечает Августин, до пришествия Христа, ко-торый снял проклятие Адама с людей, искупив своей смер-тью первородный грех, возможности спасения у них небыло. После подвига Христа человеку дана такая возмож-ность, если он направит свою волю к добру, уверует в Бога,отвернется от зла.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) вы-бирать между добром, благом и злом. Зло — это недостатокдобра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не вино-вен в существовании зла. Он творец гармонии добра, благо-дати и любви. Человек в учении Августина не просто «рабБожий», он - личность, связанная с Богом. Человек — подо-бие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее воспасение или к отчаянию,- к вере или к безверию, к добруили злу. Признание любого человека личностью (даже ре-бенок впервые понимается как личность), имеющей слож-ную структуру, которая включает моральный и бытийствен-ный аспекты, является прогрессивным достижением фило-софии .Августина. Впервые было четко и ясно сказано обуникальности, ценности и свободе любой личности, ее от-ветственности перед людьми и Богом за свои поступки с по-зиций христианской философии.

С именем Фомы Аквинского (1221-1274) связан широ-

52

кий комплекс проблем, в центре которых — соотношение ре-лигии и философии, веры и знания. Эти идеи и по сегод-няшний день продолжают определять важное направлениесовременной католической философии. Уже в 1323 г. Фомабыл провозглашен Папским престолом «святым», а его сис-тема становится официальной философской доктриной рим-ско-католической церкви.

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболеезнатных семей Европы, связанной родством с императорамиСвященной Римской Империи. Фридрих Барбаросса при-ходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II —троюродным братом. С раннего детства Фома обнаружилсклонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточенномусопротивлению семьи он вступает в доминиканский нищен-ствующий орден. Сначала обучался в университете Неапо-ля, затем прошел курс обучения у Альберта Великого вКельне. Когда главный магистр доминиканского ордена по-просил выделить талантливого ученика для академическойкарьеры в Парижском университете, Альберт Великий ука-зал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет ра-боты Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафед-ры Парижского университета. В это время он пишет такие,ставшие затем знаменитыми работы, как «Сумма противязычников», «О троице», «О сущем и сущности», «О нача-лах природы» и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещаеткрупные университеты Европы с целью участия в научныхдискуссиях, преподавания и того, что можно назвать совре-менным словом — «повышения квалификации». Во времястранствий он пишет знаменитую работу — «Сумма теоло-гии» (оказалась неоконченной), а также «О вечностимира», «О единстве теологического интеллекта» и т. д. Попути на заседание Лионского Собора, где он должен былучаствовать по велению папы Григория X, Фома Аквинскийзаболел и скоропостижно скончался.

Фома понимал, что философия Платона, которой придер-живался Августин Блаженный и большинство ученых средне-вековья, в известных условиях могла привести (и приводила)к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не простовыше природы, он отрицает природу как злое начало. УчениеПлатона «Об идеях» порождало не только закономернуюмысль о первичности мира идей над природой, но и о ненуж-ности природы вообще. Дух — все, тело — ничто. Небесныетела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался вединый общий разум, в котором сливаются и к которому

53

стремятся единичные сознания души людей. Такая позициявела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселениядуш, что противоречило христианству.

Фома проницательно видел корни подобных представле-ний в философии платонизма. Но критиковать Платонаможно было, опираясь на не менее значимый авторитет. По-этому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому инаиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи,по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не внеих. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика — этомогучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет ут-верждать о важности изучения фактов природы. Путем изу-чения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем по-знать истину.

Такая позиция и привлекла Фому Аквинского к учениюСтагирита. Здравый смысл и апология чувственности в по-знании истины, фактическое признание науки как пути кистине (кроме пути веры),—в этом состоит прогрессивныйсмысл томизма. Фома утверждал, что человека надо изу-чать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Он гово-рил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух)тоже не человек. Человек — это личность, а личность ведомаБогом к блаженству. Природа — не злое, а доброе начало.Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единст-ве с природой и стремиться к земному (а не только к рай-скому) блаженству. И это не противоречит учению Христа,а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Если верастанет слишком неземной — она выдохнется, превратится внежизненную идею, а христианство переродится в мистику.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться идать место разуму с его земным чувственным основанием. Ис-тина не может быть доступна только через откровение и экс-таз. Ведь откровение - это редкость. Простой человек не муд-рствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашённые. Ночто делать, если мало веры? К Богу и пониманию (ценностейможно прийти .и путем разума. Более того, разум ц вера неисключают, а помогают друг другу в стремлении души чело-века к познанию истины.¹ Истина, безусловно, одна — этоХристос и его учение. Но к такой истине можно идти двумяпутями: путем веры, откровения —короткий непосредствен-ный путь, и путем разума, науки — это длинный путь со мно-гими доказательствами. Поскольку христианская вера истин-ная, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом,тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждаетФома, мы можем сделать следующие обобщающие выводы:

54

Материальный мир так же священен, как разум, не проти-вопоставлен ему и не является «злым началом». Бог сотворилприроду, равно как и все формы бытия. Разум начинает сфактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытиеБога и ценности христианства (начинает с материального иобъясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опираю-щаяся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а те-ология не подменяет философию, науку. Аристотель, какпервый реалист, высказавший аналогичные идеи, ближе хри-стианству, чем Платон. Учение Аристотеля, и особенно егосиллогистика, могут послужить делу христианства предельноэффективно, обосновав христианскую веру с позиций рацио-нального знания. Философия — это преамбула веры, и она ав-тономна от теологии, ее инструменты и методы имеют своюотличную от теологии значимость и ценности.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия,обозначающей все, что есть, и все, что может быть. И этореальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чув-ствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Ра-зумеется, чувства могут вводить в заблуждение, но мы ихкорректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, од-нако сущее не меняется, оно просто приобретает другие фор-мы. Например, вода становится паром и льдом. По сути этоодно и то же, но по форме — различное. И все же нельзя од-новременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко оп-ределены в каждое мгновение, хотя любая вещь пли процессеще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия включает по-ложение, что вещь есть также и то, чем она может стать.Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однаковсе вещи -это часть чего-то полного, целого, какой-то пре-дельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конеч-ная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фомасчитал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, чтомир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, можетсотворить и безначальное и бесконечное во времени и про-странстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Со-гласиться с мыслью, что Бог сотворил все из ничего, кудапроще, чем допустить, что все родилось из ничего собствен-ными силами. Аквинский выдвигает новые доказательствабытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движет-ся, стремится к более полному бытию, то логично предполо-жить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытиимы воочию видим силу (потенцию), которая стремится до-

55

стичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, онауже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стрем-ление ее достичь, значит, есть и носитель цели. Ведь не бы-вает стремления без стремящегося, как шутки без шутника,как чувства без чувствующего. Кто же может быть носите-лем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточен-ный спор средневековых номиналистов и реалистов о реаль-ности общих понятий: общее существует вполне реально, ноне в уме и не в виде идей Платона. Общее — в Боге. Бог естьобщая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же об-щего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи при-частны бытию. И то, что единичные вещи есть, т. е. сущест-вуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кромеБога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять жечерез Бога), нет.