12.2.3. Цивилизационная и формационная теории общественного прогресса

В современной философии доминируют две теории общественного прогресса: цивилизационная и формационная.

Истоки цивилизационной теории прогресса справедливо видеть в идее культурно-исторических типов, выдвинутых русским ученым Н. Данилевским. В книге “Россия и Европа” он утверждает, что прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях. Всему живому, будь то отдельный организм или целый вид, дается только определенная сумма жизненных сил, по исчерпании которых оно должно умереть. Тоже можно сказать о народах: они рождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают. Умирают, прежде всего, не от внешних причин, а от причин внутренних. Н. Данилевский называет следующие культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, располагая их в хронологическом порядке: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилонский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский 7) греческий, 8) римский, 9) аравийский, 10) германо-романский, или европейский, 11) славянский, а также погибшие насильственной смертью два американских типа: мексиканский и перуанский.

Кроме этих основных положительно-деятельных культурных типов есть типы отрицательные, вроде гуннов и монголов, “так называемых бичей Божьих, предающих смерти дряхлые (томящиеся в агонии) цивилизации” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991. – С. 91). А также есть племена, которым не суждено ни созидательного, ни разрушительного величия, которые лишь служат чужим целям в качестве этнографического материала.

Сторонниками цивилизационной теории являются такие известные философы как О. Шпенглер, автор нашумевшей книги “Закат Европы”, и А.Дж. Тойнби. Суть их взглядов сводится к тому, что каждая историческая эпоха сугубо индивидуальна, что существует множество замкнутых культур, к которым нельзя подходить с общими мерками, а потому невозможно выработать единой теории общечеловеческого прогресса.

Впервые формационная теория прогресса была предложена классиками марксизма, как единственно научная, с их точки зрения.

Анализ производительных сил в единстве с производственными отношениями позволил К. Марксу заметить повторяемость в развитии различных стран и народов, выделить основные ступени общественного прогресса и создать на этой основе учение об общественно-экономических формациях. Общественно-экономическая формация – это общество на данной конкретно исторической ступени развития со всеми его сторонами: производительными силами, производственными отношениями, социальной структурой, надстроечными явлениями, семейными и бытовыми отношениями, определенным уровнем культуры.

Это понятие позволяет отличить один период истории от другого и вместо рассуждений об обществе вообще рассмотреть общество на каждом конкретном этапе его развития как единый социальный организм, включающий в себя все общественные явления в их единстве и взаимодействии на основе способа производства материальных благ.

К. Маркс выделил пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Эти формации, их смена и представляют, по его мнению, ступени развития общества, этапы общественного прогресса. Марксистская формационная теория, таким образом, связывает переход общества с одной стадии развития на другую, более высокую, со сменой производственных отношений, являющихся следствием развития производительных сил. Смысл общественного развития, по К. Марксу, – в преодолении эксплуатации человека человеком. Такая концепция полностью обоснована, но теорию формаций правомерно критикуют за “плановую” историю, ее обеднение.

Формационная теория прогресса, так же, как и теория О.Тоффлера, видящего целью общественного прогресса построение постиндустриального общества, основаны на материальных критериях прогресса. Однако в ХХ веке существовали и другие теории. Так, П.Сорокин исходит из господствующего в обществе мировоззрения. Он рассматривает историческое развитие человечества как постоянное циклическое изменение двух так называемых социокультурных суперсистем, для которых характерны два типа мировоззрения, – “духовный” и “чувственный”.

Первый из них основан на том, что окружающая реальность имеет божественное происхождение. Материальное производство носит поддерживающий характер, основной объект влияния – человеческая душа. Для второго мировоззрения характерно материалистическое восприятие мира. Допускается существование промежуточного типа – идеалистического, который стремится соединить преимущества духовного и чувственного. Изменение систем происходит из-за их неспособности найти оптимальный баланс ценностей, который смог бы обеспечить гармоничное развитие общества.

Наконец, существует парадигмативный подход, согласно которому все общества прошлого, настоящего и будущего отличаются между собой принадлежностью к одной из двух парадигм (от греч. paradеigma – пример, образец), – европейской и азиатской. Для европейской характерны: наличие субъектов собственности, независимых от государства; развитые гражданское общество и социальная структура; государство является элементом этой структуры. В основе этой парадигмы лежит товарно-денежный тип обмена деятельностью. Азиатской парадигме свойственны: слияние властных отношений с отношениями собственности; государство является собственником всех средств производства; отсутствие гражданского общества. Эта парадигма основана на системе перераспределения продукта государством.

Если кратко сказать, в чем отличие европейской парадигмы от азиатской, то она в том, что в европейской богатство дает власть, а в азиатской, напротив, власть дает богатство. Украинское общество времен режима Л. Кучмы было типичным обществом азиатской парадигмы: возможность заниматься крупным бизнесом имели лишь олигархические кланы, сросшиеся с властными структурами; деятельность же чем-то не угодивших властям предприятий блокировалась проверками, арестами их владельцев и т. д.

Можно сделать вывод, что, опираясь на духовные критерии прогресса, подход П. Сорокина и парадигмативный подход к типологизации обществ достаточно обоснованно отрицают само существование общественного прогресса, сводя смену типов обществ лишь к их циклическим повторениям.