logo
философия эконом

10.4. Материальное и идеальное. Противоположность материалистического и идиалистического истолкования познаваемости мира.

В философии таким понятиям как ощущение, мышление, сознание дано общее название – идеальное.

Но идеальное – это не просто синоним ощущения, мышления и сознания. Называя сознание идеальным, мы тем самым обращаем внимание на качественную специфику сознания, на отличие его от материи.

Об идеальности сознания можно говорить в аспекте первой стороны основного вопроса философии. Здесь идеальное имеет значение производного, последующего, результата, следствия – вторичного. Такова позиция материализма. Позиция идеализма диаметрально противоположна.

Введение понятия идеального важно для обращения внимания на то, что в образе, копии, отображении нет ни грана вещества от объекта, от того, что отображается.

В понятии идеальное фиксируется тот факт, что сознание является в отличие от объективной реальности, материи субъективной реальностью. Нельзя говорить о меньшей реальности сознания по сравнению с материей. Сознание реально, но сознание является субъективной реальностью, оно принадлежит человеку, субъекту и является отражением объективной реальности.

Проблемы познания изучает такая философская дисциплина как гносеология.

Основной пункт материализма в гносеологии – это понимание познания как отражения объективной реальности. В свою очередь понятие отражение указывает на то, что содержание сознания порождено не самим сознанием, а почерпнуто из того, что осознается, то есть из действительности. Если же человек признает материальность окружающего мира и понимает сознание как продукт мозга, то логично признать, что наши ощущения и мысли, будучи в последнем счете продуктами природы, должны соответствовать ей. Настаивая на том, что сознание дает в основном верные образы действительности, материализм утверждает идею познаваемости мира.

По определению философов-марксистов, познание – это обусловленный законами общественного развития и неразрывно связанный с практикой процесс отражения в человеческом мышлении действительности.

Необходимо учесть, что познание это специфическая форма отражения, так как не всякое отражение живым существом внешнего мира есть познание. Во-первых, познание не охватывает всей отражательной деятельности свойственной живым существам (амеба отражает, но не познает). Во-вторых, познание не охватывает и всей отражательной деятельности человека (человек отражал квантово-механические процессы и тогда, когда не имел о них ни малейшего представления).

Ошибочно думать, что материализм под познаваемостью мира понимает возможность ответить на любой вопрос. Можно сформулировать множество вопросов, на которые нельзя дать ответы ни сейчас, ни в будущем, какое бы развитие ни получило научное знание. Под познаваемостью мира материализм понимает его принципиальную познаваемость, возможность познания его закономерностей.

Принципиально иначе решает вопрос о познаваемости мира идеализм. Идеализм не следует приравнивать к агностицизму, далеко не каждый идеалист дает отрицательный ответ на вопрос, познаваем ли мир. Например, объективный идеалист Гегель рассматривает природу как инобытие абсолютного духа. Отсюда он выводит их единство. Познание же человеком окружающего мира выглядит по Гегелю как ступень в познании абсолютной идеей самой себя. Последовательный субъективный идеализм также может признавать познаваемость мира. Если сводить мир к ощущениям или мыслям, то вполне допустимо предположение, что человеческое «Я», которое их порождает, может познавать свои собственные продукты.

Однако между материализмом и идеализмом существует различие в вопросе о том, что представляет собой познаваемый мир, о познании какого мира идет речь. Материализм настаивает на познании реального, объективно существующего мира, идеализм – на познании мира, который является продуктом божественного или человеческого сознания. Итак, противоположность между материализмом и идеализмом в гносеологии выступает в решении вопроса о том, что образует источник наших знаний: природа или сверхприродное, материя или дух.