12.3.1. Антропологический кризис

“Неужели человечество настолько лишено мудрости, неспособно к беспристрастной любви, столь слепо даже в отношении прос­тейших требований самосохранения, что последним доказательством его глупости должно стать уничтожение всей жизни на планете?” Эти слова Б. Рассела могут быть эпиграфом к лекции, посвященной глобальным проблемам человечества.

В XX в. человечество оказалось перед нелегким выбором: исчезнуть как род или же выжить, изменив свои качества. Это столетие было очень противоречивым в истории человечества: оно принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи земного притяжения. Но это был и век чудовищных войн и геноцида народов, уничтожения природы и культуры, век цинизма и пошлых вкусов. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К третьему тысячелетию нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека. Если в конце XIX в. философия устами Ф. Ницше сказала, что Бог умер, то в XX в., по выражению Э. Фромма, умер человек.

В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой.

Зародившись в эпоху Возрождения и будучи оправданным в свое время, в XX в. это мировоззрение стало одним из источников потенциальной опасности для окружающего мира. Бездумное следование принципам антропоцентризма означало бы обострение конфликта между человеком и природной средой, вело к разрушению жизни на планете и физической гибели человеческого рода.

О кризисе и исчерпании прежней формы гуманизма как идеи высшей ценности человека заговорили многие мыслители. Н. Бер­дяев, Е. Трубецкой, С. Франк отмечали, что мировоззрение антропоцентризма способствовало противопоставлению человека и окружающего мира. По их убеждению, культ человека бесперспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность и эгоизм, чрезмерные амбиции вместо кропотливой работы над своей духовностью. Они считали, что в наше время наступил конец человечности, все стало дозволенным. Антропоцентризм вылился в насилие над историей и привел к вражде в отношениях с природой. Об опасности “зверя” в человеке настойчиво предупреждал Ф. Достоевский.

В философском иррационализме (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр и др.) сделан акцент на особой роли в человеке его инстинктов и влечений. Именно они якобы и порождают волю к власти, жестокость и бесчеловечность в действиях людей. Представители этого течения призывали не идеализировать человека, как это часто было до них в европейской философии, а рассматривать его и под углом зрения негативных форм деятельности. Глубокий анализ противоречивой природы человека сделал З. Фрейд в своей концепции психоанализа. Он обосновывал идею об извечном конфликте между человеком и обществом, о наличии агрессивности в его действиях. Более детальный анализ деструктивных форм деятельности человека дал Э. Фромм. Он выделил и охарактеризовал такие проявления “злокачественной агрессии” современного человека, как практика разрушения, принесение своей жизни в жертву кумиру, некрофильство, садизм. В отличие от иных эпох, в истории общества в XX в. все это стало массовым явлением. Некоторые современные философы (К. Лоренц и др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо – недостижимо. Велики грехи современного человека: насилие над природной средой, бездуховность, широкомасштабные военные конфликты и многое другое. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в “расчеловечившегося зверя”. Об этом заговорила и художественная литература XX в. (Е. Замятин, Р. Брэдбери, братья Стругацкие), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.

Человек и в самом деле значительно изменился в течение нынешнего столетия. Эти изменения коснулись не только его социальных, но и биологических качеств (характеристик). Отбросив крайние суждения, отметим следующее.

Разные изменения в современном человеке происходят в русле тех процессов, с которыми сопряжены становление постиндустриальной цивилизации (“научно-технологическое” общество) и формирование ноосферной культуры. Наибольшее воздействие на человека оказал научно-технический прогресс. С бурным развитием техники и машин стал постепенно разрушаться так называемый “природный” (“биосферный”) человек, для которого природная среда на протяжении тысячелетий была естественной и привычной средой обитания. На смену размеренному природному пришло динамичное социальное время. Люди стали скапливаться в огромных городах, и естественная среда обитания человека уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.

В своей статье “Человек и машина” Н. Бердяев подчеркивал, что современная эпоха влечет культуру к гибели, поскольку здесь вещь становится выше человека. По убеждению философа, техника разрывает и противопоставляет плоть и дух, различные эпохи в истории. Она дает человеку ощущение своего могущества и подталкивает его к экспансии (вторжению) во внешний мир. Разрушается сама человеческая природа, его душевно-эмоциональная жизнь. Технизация мира безжалостна ко всему живому, поскольку совершенно чужда ему. В результате, отмечал Н. Бердяев, технический мир на какой-то ступени развития как бы восстает против своего творца и более уже не повинуется ему.

Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был “его мир” как нечто непреходящее, хотя и ничтожное. В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и ощущает свою беспомощность, будучи не в состоянии хоть как-то изменить стремительный ход событий и направить его в приемлемую сторону. Непомерная гордость человека XX в. и его уверенность в себе как “господине мира” вступают в противоречие с осознанием собственной беспомощности. “Как выйти из такого положения?” – это основной, по убеждению К. Ясперса, вопрос современной ситуации. Вообще человеку наших дней трудно понять, что же происходит в гигантском водовороте нынешнего времени. Будучи не в состоянии спастись на твердом “берегу”, мы пытаемся сделать это в бурном море событий, которые увлекают и пленяют нас.

К. Ясперс отмечал также, что современный человек уже как бы не принадлежит себе. Он есть часть действующего гигантского и бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он деловит и действует по правилам. Он нивелируется и теряет свое индивидуальное своеобразие, хотя и стремится к видимости самостоятельности. Над ним господствуют социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства, которые растаптывают его и лишают свободы существования.

Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек тоже становится похожим на техническое устройство, на машину. В своих действиях и образе жизни он автоматически воспроизводит логику функционирования и развития технической среды его обитания. Для “технологического человека” характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями и набором ежедневно выполняемых функций, как это обычно делает робот. Отмечая эти тенденции, немецкий писатель Г. Гессе писал о XX в., что “век этот не знал, что делать со своей духовностью, или, вернее, не знал, как определить подобающее духу место в структуре жизни и государства”.

“Роботообразный человек” действует по программе, как исполнитель чужой воли. Это – “постчеловек”, идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Да и сама жизнь человека как организма уже нередко является жизнью с искусственными органами, вплоть до самого сердца. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением. Техника дает возмож­ность даже детей выращивать искусственным способом, лишая женщин материнского счастья. Все это и есть зримые признаки умирания природного (биосферного) человека. Он умирает путем разрушения своих корней в виде естественного образа жизни, и трудно сказать, кем он станет в будущем. Да и само будущее не окажется ли будущим без человека?

Э. Фромм в своей книге “Революция надежды” писал о при­зраке, который бродит в наше время. Это призрак полностью механизированного общества, нацеленного на максимальное производство материальных благ и управляемого компьютерами. “В ходе его становления, – размышлял ученый, – человек, сытый и довольный, но пассивный, безжизненный и бесчув­ственный, все больше превращается в частицу тотальной ма­шины”. С победой такого общества исчезнут индивидуализм и возможность быть наедине с самим собой. Чувства людей будут контролироваться психологическими и иными средства­ми, а общественным мнением будут манипулировать с помо­щью разветвленной системы средств массовой информации. Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Художественная литература предсказала этот признак романами-антиутопиями О. Хаксли, Дж. Оруэлла, Е. За­мятина и других писателей-фантастов. Похоже, что человек в современном обществе как бы утрачивает контроль над со­бой и слепо выполняет те решения, которые принимают за него электронные машины. У него нет других целей, кроме произ­водства и потребления. Мы все пассивны, утверждает Э. Фромм, мы стремительно превращаемся в бездумную и бесчувственную машину.

Как же все это случилось? Почему современный человек пре­вратился в узника собственных творений? Размышляя над этим, Э. Фромм пишет, что человек односторонне сосредоточил­ся на технике и потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания. Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное общество и многочисленные призраки бесчеловечности. Как отдельную проблему Э. Фромм рассматривал негативное влияние техники на социальный характер человека. Машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме некро­филии (страсть к разрушению жизни). Любовь к неживому проявляется, в частности, в поклонении автомобилю, в увлечении фотографией, в аппаратомании. В XX в. возник тип человека, для которого страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни.

Современный человек – это “рыночный” человек. Для него, пишет Э. Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи. Продаются уже не только вещи, но и сам человек, его физическая сила и ловкость, знания и умения, мнения, чувства и даже улыбка. Другой же человек воспринимается всего лишь как инструмент для достижения каких-то утилитарных целей, потребления и обогащения.

Мир коренным образом изменился, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в созданном им искусственном и техническом мире. Поэтому он – неестественный человек, существо все более и более искусственное. Этот человек зачастую бессилен перед социальным миром и ощущает себя заброшенным в него, словно в чуждую и враждебную среду. Поэтому он – одинокий человек. Вместе с тем, это человек, ставший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является “гражданином мира”.

Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех обитателей социального мира.

Острые противоречия исторического процесса сделали современное общество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем. Сложилась парадоксальная ситуация, о которой финский философ П. Кууси написал: “Достигнув неба, мы одновременно стучимся во врата ада. Семена разрушения произрастают в нас самих”. Прогресс общества породил глобальные проблемы современной цивилизации как концентрированное выражение противоречивости и драматизма человеческой истории. Что же они представляют собой?