5.2. Проблема метода познания в философии Нового времени: ф. Бэкон, р. Декарт, Дж. Локк

Родоначальником западноевропейской философии Нового времени по праву можно считать Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Родился он в знатной семье, близкой ко двору, носил титул лорда Веруламского; был членом Тайного совета, хранителем государственной печати. Ф. Бэкон был блестящим оратором. Никто в парламенте не говорил так убедительно, как он. При этом в его речи отсутствовал даже намек на напыщенность, все было просто и в то же время так доказательно, что когда он говорил, депутаты боялись проронить хоть слово. Он полностью властвовал над слушателями.

Основное произведение Ф. Бэкона – “Новый органон”. Этим названием подчеркивалось противопоставление изложенных в нем идей “Органону” Аристотеля. “Органон” означает “орудие”. Ф. Бэкон считал, что дедуктивная логика Аристотеля исходит из природы ума, а не из природы вещей. Поэтому он хотел разработать свое орудие познания и покорения природы.

Мыслитель полагал, что “орудие” мышления вырабатывается прежде всего чувственным опытом. Истинным методом познания он считал умственную переработку материалов, доставляемых опытом.

Английский философ разработал индуктивный метод познания, получения общих положений, целостного знания о мире путем изучения многообразных отдельных вещей; таким образом он дополнил не только гносеологию, но и логику.

Ф. Бэкон понимал, что на пути внедрения новых методов познания много препятствий, и главные из них – в самом человеке. Они присутствуют в нем в виде заблуждений, которые мешают ему объективно познавать мир. Основные такие заблуждения он назвал идолами, которых по его мнению, существуют четыре разновидности:

1. “идолы рода”. Человек судит о природе по аналогии со своими свойствами.

2. “идолы пещеры” – субъективные заблуждения отдельных людей;

3. “идолы площади” – препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов;

4. “идолы театра” – некритически усвоенные мнения ложных авторитетов.

Чтобы избежать этих “идолов”, считал Ф. Бэкон, разум не должен отрываться от реальности. Автором тезиса “знание – сила” был именно он. Но под знанием мыслитель понимал разум человека, то есть саму способность что-то понимать. Поэтому любое полученное человеком знание только тогда становится “силой”, когда оно проверяется опытным путем.

Непосредственная задача познания для Ф. Бэкона – исследование причин предметов. В отношении к этим причинам он был материалистом. Важнейшим прирожденным свойством материи философ считал движение.

В работе «Опыты, или наставления нравственные и политические» Бэкон с морально-практической стороны касается вопросов хозяйствования, экономики: рассуждает о богатстве, о колониальной политике, о способах укрепления и расширения государства, о ростовщичестве и расходах. Его советы, могут быть полезны и современному человеку, заботящемуся о процветании своего дела: «Кто не хочет уменьшения своего состояния, должен тратить не более половины своего дохода; а кто желает приумножить его – не более трети… Кто уж никак не может сам управлять своим имением, должен хорошо выбирать управителей и почаще их сменять, пока они еще робки и не понаторели в плутнях… Поспешная продажа обычно так же невыгодна, как заем под проценты…» (Бэкон Ф. Соч в 2 тт. М. – 1978. – Т. 2. – С. 414 – 415).

Ярый пропагандист опытной науки, Ф. Бэкон стал жертвой собственных опытов. В возрасте 65 лет, изучая процесс замораживания, он морозной зимой набивал тушки кур снегом и закапывал их в сугроб. При этом он сильно простудился, заболел и умер. В своем последнем письме, едва держа в руке перо, он не забыл упомянуть, что опыт со снегом удался превосходно.

Другой основоположник философии Нового времени Рене Декарт (1596–1650), французский философ, математик и физиолог принципиально иначе решал вопрос о том, каким образом человек постигает истину и получает достоверные знания о мире. В отличие от индуктивного метода Ф. Бэкона (общие положения выводятся из частных фактов), метод Р. Декарта – дедуктивный, то есть он выводит частное из общего. Для достоверности своего метода философ предъявляет к нему четыре требования:

1. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, все остальные подвергать сомнению;

2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее более простые;

3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4. не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Если у Ф. Бэкона критерий истины – достоверность опыта, то у Р. Декарта – это ясное и отчетливое представление сознания о предмете. Истинность этого представления, как считал Р. Декарт, гарантирована Богом, который вложил в человека естественный свет разума.

Итак, согласно Р. Декарту, в основе бытия лежит мышление. Это убеждение выражено в его знаменитой фразе: “Cogito ergo sum” – “Я мыслю, следовательно, существую”. Мыслитель считал также, что фундамент мышления и познания составляют так называемые априорные (врожденные) идеи, которые изначально присущи каждому человеку, но не как готовые, сформулированные истины, а лишь как задатки или предрасположения ума. К таким врожденным идеям философ относил идею Бога как совершеннейшего существа и аксиомы математики. Все эти идеи он рассматривает как воплощение естественного света разума.

Итак, для Р. Декарта существование мышления более достоверно, чем существование материи. Но он ее не отрицал. Подход французского философа можно назвать дуалистическим. Он выделял в мире две самостоятельные субстанции – материю, для которой характерна протяженность, и мышление, для которого характерна непротяженность и неделимость.

Материалистическая составляющая философии Р. Декарта была механистичной. Материя отождествлялась с пространством и его движением согласно законам механики. Бог, который есть первопричина движения, следит за тем, чтобы сохранялось то количество движения, которое он вложил вначале. Все живые организмы философ уподоблял автоматам. Человеческое тело – тоже автомат, подчиненный законам механики, но в него Бог вложил душу. Последнюю Декарт отождествлял с разумом. Так же, как и Сократ, он был рационалистом в этике, полагал, что для того, чтобы хорошо поступать, достаточно иметь знания, правильные суждения.

Учение Р. Декарта, в котором он большое внимание уделял мышлению, наложило большой отпечаток на его жизнь. Утром философ подолгу не вставал с постели, предаваясь размышлениям. После полудня отдыхал в саду, беседовал с друзьями. Но ленивым он не был – после четырех часов начинал работу, которая длилась до ночи. За год до смерти философ переехал в Стокгольм по приглашению шведской королевы Христины. Там он простудился и умер; по другой версии, был отравлен.

Английский философ Джон Локк (1632–1704) по сравнению с Р. Декартом вернулся к тому, чтобы выводить происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Поэтому, если Ф. Бэкона считают рационалистом, то Дж. Локка – материалистическим сенсуалистом.

Он подверг критике теорию врожденных идей Р. Декарта. При этом философ впал в другую крайность: считал, что сознание человека – чистая доска (tabula rasa), на которой можно написать все, что угодно. Мыслитель полагал, что существует только два вида идей: идеи ощущений и идеи осмысления. При этом ощущения превращаются в свои идеи через толчок. Из этих простых идей душа конструирует сложные. Так, сложная идея “друг” – комбинация простых идей “человек”, “любовь”, “действие”, “благо”.

Главная цель сенсуализма Дж. Локка не в том, чтобы отбросить разум. Значение ощущений в том, чтобы “дать вещам возможность… предстать перед разумом и быть познанными и как бы наглядно увиденными” (Локк Дж. Опыты о законе природы // Сочинения: В 3 т. – Т. 3. – М., 1988. – С. 21). Сам познающий субъект, таким образом, у Дж. Локка не теряется. Мыслитель призывал к тому, чтобы всех философов читать критически, вырабатывать собственное мнение о прочитанном.

Он также создал свою теорию общих понятий, которую изложил в учении о языке. Он считал, что эти понятия создаются людьми в результате выделения из нескольких предметов общих признаков, остальные признаки при этом отбрасываются.

В своей социальной философии Дж. Локк полагал, что право собственности является естественным правом человека, но ограничивал это право следующими условиями: во-первых, принадлежащая человеку собственность должна быть порождена его собственным трудом, во-вторых, никто не должен присваивать себе собственность большую, чем он в состоянии потребить. Задолго до Маркса философ заявил, что ценность вещей определяется количеством труда, вложенного в их производство, что «труд создает различия в стоимости всех вещей». Деньги Дж. Локк определял как некую долговечную вещь, которая может храниться, не подвергаясь порче, и которую люди принимают по взаимному соглашению в обмен на полезные, но недолговечные средства существования.