2.3. Философия эпохи эллинизма
В этот период развития античной философии Афины перестают играть роль абсолютного центра философской мысли. Наравне с Афинами влиятельными очагами культуры становятся другие города александрийской, а позднее римской империй. Сама же философская мысль отходит от космоцентризма, становясь антропоцентристской, главным объектом философских размышлений становится человек.
В конце IV века до н. э. рабовладельческая демократия изживает себя, ей на смену приходит эпоха деспотизма. Это новое время заявило о себе завоеваниями Александра Македонского, становлением его огромной державы. Но даже с распадом империи Александра Великого греческая демократия головы уже не поднимет. Золотой век античного мира прошел безвозвратно. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм – три виднейших направления философской мысли этой поры – явились реакцией на кризис общественной системы.
Философские идеи Эпикура (341 – 270 до н. э.) ознаменовали собой высший этап развития древнегреческого материализма. Эпикур родился на острове Самос. Как и его отец, он был школьным учителем.
Мыслитель призывал развивать философию в связи с человеком, с его нуждами. «Пусты слова того философа, - говорил Эпикур, - которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» (Антология мировой философии. М. – 1969. – Т. 1. – С. 360).
Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку пути к достижению счастья. Но этой своей задачи она не может выполнить, не разрешив вопросы о сущности Вселенной, о сущности человека, о месте человека в мире и т. п. Поэтому он считал, что этика, вопросам которой он уделял особое внимание, должна опираться на физику и исследование познания. Этика, в понимании Эпикура, есть учение о поведении, приводящем к счастью.
Человек стремится к счастью, это цель его существования. Счастье же Эпикур усматривал в довольстве, причем довольстве самым необходимым. «Голос плоти – не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье» (Там же, с. 359). Последующие интерпретаторы извратили эту сторону учения Эпикура, обвинив философа в безнравственности, в призыве к животным страстям, к разнузданным наслаждениям. Одним из примеров ложной оценки идей Эпикура являются такие строки сатирической повести немецкого гуманиста Себастиана Бранта «Корабль дураков»:
«Кто наслажденья слишком любит –
Навеки сам себя погубит».
Нет радости, чтоб не минулась
И горечью не отрыгнулась,
Хоть, наслаждений трубадур,
Пел по-иному Эпикур!» (Брант С. Корабль дураков. М. – 1971. – С. 72).
В действительности Эпикур не был трубадуром наслаждений, ни его учение, ни образ жизни не имеют ничего общего с этим вымыслом.
Эпикур убежден, что человеческому счастью мешают религия, страх перед богами и перед смертью. Поэтому он отрицает религию, становясь на позиции своеобразного атеизма: он не отвергает богов, но имеет о них свое особое мнение, отличное от мнения толпы. Прежде всего Эпикур отрицает возможность какого бы то ни было влияния богов на природу и на человека. Человек свободен в своих поступках и сам отвечает за них.
Касательно смерти Эпикур утверждает, что к людям она «не имеет никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения… самое страшное из зол не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». (Антология мировой философии. – Т. 1 – С. 355-356).
Высший идеал и счастье Эпикур видит в атараксии (безмятежности, невозмутимости), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и освободившегося от всех страхов жизни и смерти.
Взгляды Эпикура на мышление, на душу отличаются последовательным материализмом. Духовные явления, с точки зрения Эпикура, не представляют собой чего-то сверхъестественного, чего-то чуждого материи. «Говорящие, что душа бестелесна, - утверждает философ, - говорят вздор. Ибо она не могла бы ничего делать или испытывать действие, если бы была таковою» (Там же, с. 352) Разумеется, его понимание души как массы тонких частиц, рассеянных по всему организму, сравнение души с ветром и теплотой наивны, но они и не могли быть иными.
Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона ( ок. 366 – 264 год до н. э.). Представители стоицизма вели борьбу против учения Эпикура. Положению Эпикура о множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной его заполненности телами и «пневмой».
Стоикам свойственно обожествлять природу и мир вообще, они говорят о целесообразности мира, о наличии в нем некоего плана. Так, виднейший представитель позднего стоицизма, Сенека пишет: «Захочешь назвать Бога судьбой? Не ошибешься: ведь от него все в мире зависит, он причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и все получало разумный смысл и объяснение. Назовешь ли его природой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. Назовешь ли его миром? Не обманешься: ведь он и есть то целое, что ты видишь, совершенный во всех составляющих его частях, сам сохраняющий себя своей силой» (Там же, с.506).
И если Эпикур утверждает свободу, независимость от воли Бога, то стоики проповедуют фатализм, неотвратимость рока, судьбы. Тот же Сенека говорит: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаваться воле законов природы. Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет» (Там же).
В стоической философии можно обнаружить и материалистические тенденции. Так, Зенон утверждал, что человеческая душа подобна хорошо выработанному папирусу, на который действуют окружающие предметы и оставляют свой отпечаток. В духе материализма трактует психические явления и Сенека. Вот его рассуждения о страстях: «Страсти имеют выражение лица, заставляют хмурить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неужели ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны и душевные болезни: скупость, жестокость… Соприкасаться могут лишь материальные вещи, говорит Лукреций. Между тем, все перечисленные мною вещи не производили бы в теле никаких изменений, если бы не соприкасались с ним; итак, все они материальны» (Антология мировой философии, с. 508).
Луций Марк Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э – 65) происходил из Испании. Его отец, переселившись из Кордовы в Рим, занялся здесь преподаванием риторики. Сам Сенека стал адвокатом, прославился своими публичными выступлениями, рано увлекся философией. Когда философу было около пятидесяти лет, ему поручили воспитание двенадцатилетнего Нерона, будущего императора.
Среди римских императоров, отнюдь не славившихся кротостью нрава, Нерон отличился особой жестокостью; достаточно сказать, что по указке Нерона были убиты его брат, жена, мать. Жертвой тирании Нерона стал и его учитель – Сенека. Он был обвинен в государственной измене, в заговоре с целью захвата власти. К нему был послан центурион с приказом умереть. Философ мужественно принял смерть: он принял яд, но действие его было медленным, тогда он вскрыл себе вены, но старческая кровь лилась плохо, дабы ускорить течение крови Сенека лег в горячую ванну.
В своих сочинениях философ проповедует культ добродетели, он утверждает, что «нравственная жизнь совпадает с приятной, а приятная с нравственной» (Там же, с. 512). Хотя средневековые богословы часто называли Сенеку отцом христианского учения, уже в этой фразе мыслителя можно видеть отличие от христианской догматики. Христианство связывает добродетель с муками и страданием. Праведной жизнью и страданиями на земле человек покупает себе блаженство на небесах. Сенека же в самой добродетели видит высшее наслаждение и наградою за добродетель называет саму добродетель. Поэтому, считает философ, за добродетель не должно требовать награды.
Почти два тысячелетия отделяет нас от времени Сенеки, многое стерлось в памяти человечества, многое дошло видоизмененным, искаженным. Очень высоко оценивал деятельность философа и саму его жизнь русский поэт Майков, который вложил в уста Сенеки такие слова:
Творец мне разум строгий дал,
Чтоб я Вселенную изведал,
И что в себе и в ней познал
В науку б поздним внукам предал.
Послал он в встречу злобу мне,
Разврат чудовищный и гнусный,
Чтоб я как дуб на вышине,
Средь бурь окреп в борьбе искусной,
Чтоб в массе подвигов и дел
Я образ свой напечатлел…
Я все свершил. Мой образ вылит.
Еще резца последний взмах
И гордо встанет он в веках.
Совсем иначе представлял себе личность римского философа-моралиста Фридрих Энгельс: «Этот стоик, проповедовавший добродетель и воздержание, был первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось без пресмыкательства; он добивался от Нерона подарков деньгами, имениями, садами, дворцами и, проповедуя бедность евангельского Лазаря, сам-то в действительности был богачем из той же притчи» (Энгельс Ф. Бруно Бауэр и раннее христианство. Маркс К., Энгельс Ф. – Соч.- Т. 15. – С.607).
Сенеку и при жизни упрекали в том, что он говорит одно, а делает другое. На это философ возражал: «О добродетели, а не о себе веду я речь, и восставая против пороков, я имею в виду прежде всего свои собственные» (Антология мировой философии. – Т. 1. – С. 517).
Думаю, много важнее споров о том, был Сенека лицемером или нет, объективное содержание его учения, заметное место в котором занимала страстная проповедь справедливости и человеческого достоинства.
В этой связи приведу слова Сенеки, раскрывающие его отношение к рабству: «Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим человеческим существам, каково бы ни было их общественное положение…
Тебе скажут: ведь это рабы? Да, но и люди – человеки. Ведь они рабы?! Да, но они живут под одной кровлей с тобой. Ведь они рабы?! Да, но также и друзья смиренные. Ведь они рабы? Да, но они твои сотоварищи по рабству, если подумать, что и они и мы находимся во власти судьбы.
Мне скажут: да ведь они рабы. Да, но вот этот раб обладает свободным духом. А покажите мне, кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот – раб похоти, тот – корыстной жадности, а тот – честолюбия… Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное» (Там же, с. 508 – 509).
Хотя Сенека прямо не призывал разрушить институт рабовладения, но он обнажал его моральную несостоятельность и тем наносил ему существенный урон. Быть может, даже больший, чем восстания рабов.
Выдающийся русский публицист и литературный критик Н. В. Шелгунов так характеризовал этический пафос античного стоицизма: «Стоицизм древних был продуктом гордого сознания не смиряющегося человеческого духа. Древние стоики учили, что в мире глупцов, наслаждающихся жизнью, истинно свободен только тот, кто постигнет все ничтожество внешних благ… Конечно, этот стоицизм не давал бедным ничего, кроме нравственного удовлетворения, но зато он возвышал человеческое достоинство бедняка. Если знатные и богатые кичатся своими богатствами, то бедные, незнатные должны искать удовлетворения в гордом сознании своего нравственного достоинства и в презрении к суетности и тщеславию богачей» (Н. В. Шелгунов, Л. П. Шелгунова, М. Л. Михайлов. Воспоминания. Т. 1. – М. – 1967. – С. 275).
Школа скептиков возникла в IV веке до нашей эры. Ее основатель Пиррон из Элиды (ок. 365 – 275 г. до н. э.) в центре своей философской системы поставил проблемы этики и прежде всего вопрос о счастье и путях его достижения.
Счастье Пиррон усматривает в невозмутимости, безразличии (атараксия) и в отсутствии страданий (апатия), а средство достижения счастья видит в скептицизме.
Скептицизм в переводе с греческого – сомнение. С точки зрения скептиков, нельзя ничего знать о сущности вещей, о том, каковы они в действительности и даже о том, существуют ли они объективно, вне сознания. Поэтому следует воздерживаться от каких бы то ни было категоричных утверждений.
Интересный пример атараксии приводит сам Пиррон. Однажды, путешествуя с учениками по морю, он попал в страшную бурю. На корабле царило смятение, и лишь свинья продолжала спокойно есть. Пиррон указал ученикам на свинью и заявил: «Вот в такой атараксии должен пребывать мудрец».
Антигон Каристиус (III в до н. э.), автор «Жизнеописаний», служащих одним из источников сведений по древнегреческой философии и истории, утверждает, что Пиррона, когда он говорил, мало интересовало, слушают его или нет. Если его слушатели расходились, он не прекращал своей речи.
Безразличие Пиррона доходило до того, что ни колесница, ни бездна, когда они встречались на пути, не могли заставить его отступить и друзья, которые следовали за ним, часто спасали ему жизнь.
Едва ли в действительности Пиррон вел себя столь экстравагантно, иначе не дожил бы до девяноста лет. Но в рассказе Каристиуса есть несомненная логика: именно так должен был поступать человек, сомневающийся в объективном существовании окружающих его вещей.
В учении Пиррона особенно выделяется принцип относительности всех суждений и фактов. Он считает, что одно и тоже явление можно истолковать и объяснить по-разному, часто диаметрально противоположно. Поэтому ничто не истинно и не ложно, не прекрасно и не безобразно, не справедливо и не несправедливо, и нет такого добра или зла, которое было бы добром и злом для всех без исключения.
Пиррон, как и Сократ, ничего не писал, его учение дошло до нас в изложении его ученика Тимона.
Свое дальнейшее развитие идеи скептицизма получили в Риме. Виднейшим представителем позднего скептицизма был врачеватель Секст Эмпирик (ок. 200 – 250 г.). Наиболее полно идеи античного скептицизма выражены им в произведении «Три книги Пирроновых положений».
Секст Эмпирик утверждает, что существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Догматики воображают себя нашедшими истину, академики считают, что истина вообще непознаваема, скептики же отличаются тем, что постоянно ищут истину.
Основное начало скептицизма состоит в том, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему, поэтому следует отказаться от всяких утверждений (догм).
Сексту Эмпирику нельзя отказать в последовательности: выдвигая тезис «философствовать – значит сомневаться», он ставит под сомнение и свои собственные слова. В введении к «Пирроновым положениям» философ предупреждает читателя, что ни про что, что будет в них сказано, он не утверждает, что все обстоит во всем так, как он говорит, но он излагает каждый предмет согласно тому, как это ему кажется.
Вообще, скептик всегда во всем сомневается, он не утверждает что-либо однозначно, а лишь говорит, что так ему кажется.
Уже современники Пиррона видели слабые стороны учения скептиков и остроумно замечали, что поскольку скептик сомневается во всем, он должен сомневаться и в том, что он сомневается.
Несмотря на то, что античный скептицизм делает значительный шаг к агностицизму и идеализму, он еще не порывает полностью с материализмом. Достаточно вспомнить весьма едкие рассуждения Секста Эмпирика о том, что те, кто утверждает, что Бог существует, являются нечестивцами, «ибо, говоря, что он заботится обо всем, они признают, что бог – причина зла, а говоря, что он заботится о некотором или ни о чем, они будут вынуждены признать его либо завистливым, либо слабым, а это, как вполне очевидно, присуще нечестивым» (Секст Эмпирик. Соч. в 2 т. – Т. 2. – М. – 1976. – С. 319-320).
- Философия
- Анотация
- Содержание
- Тема 1. 7
- Тема 2. 19
- Тема 3 42
- Тема 4 50
- Тема 5. 61
- Тема 6. 79
- Тема 11. 167
- Тема 12 187
- Тема 1. Философия как мировоззрение, ее назначение, смысл и функции в обществе.
- 1.1. Предмет и структура философии.
- 1.2. Место философии в духовной культуре общества.
- 1.3. Основной вопрос философии.
- 1.1. Предмет и структура философии
- 1.2. Место философии в духовной культуре общества.
- 1.3. Основной вопрос философии
- Контрольные вопросы
- Литература
- Тема 2. Античная философия.
- Натурфилософский период развития древнегреческой философии.
- Период создания универсальных философских систем.
- Философия эпохи эллинизма.
- 2.1. Натурфилософский период развития древнегреческой философии
- 2.2. Период создания универсальных философских систем
- 2.3. Философия эпохи эллинизма
- Контрольные вопросы
- Литература
- 3.2. Учение аврелия августина
- 3.3. Средневековая схоластика. Спор об универсалиях
- 3.4. Философия Пьера Абеляра. Проблема соотношения разума и веры
- 3.5. Философия Фомы Аквинского
- Контрольные вопросы
- Литература
- 4.2. Философия Возрождения
- 4.2.1. Взгляды на человека и мир философов Возрождения
- 4.2.2. Общественные теории эпохи Возрождения
- 4.2.3. Преодоление наивного антропоцентризма в философии м. Де Монтеня
- 4.3. Идеи Реформация в учениях м. Лютера, ж. Кальвина, т.Мюнцера
- Контрольные вопросы
- Литература
- 5.2. Проблема метода познания в философии Нового времени: ф. Бэкон, р. Декарт, Дж. Локк
- 5.3. Материализм и идеализм философии Нового времени: б. Спиноза, т. Гоббс, г.В. Лейбниц
- 5.4. Философия Дж. Беркли и д. Юма
- 5.5. Философия французского просвещения
- 5.5.1. Общая характеристика Просвещения
- 6.5.2. Французская философия хviii в.: природа, общество, человек
- 6.5.3. Проблема человека в философии просвещения: Вольтер, ж.-ж. Руссо
- Контрольные вопросы
- Литература
- Тема 6. Немецкая классическая философия и марксизм
- 6.1. “Критическая философия” и. Канта
- 6.2. Философия и.Г. Фихте и ф. Шеллинга
- 6.3. Философия г. Гегеля
- 6.4. Антропологический материализм л. Фейербаха
- 6.5. Становление и развитие марксизма
- 6.6. Проблемы человека, общества и мира в философии марксизма
- 6.7. Эволюция философии марксизма: западные и восточно-европейские концепции
- Контрольные вопросы
- Литература
- Тема 7 традиции и особенности развития философской мысли в украине
- 7.1. Составные части и периодизация развития философской мысли в Украине
- 7.2. Философская мысль Киевской Руси
- 7.3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения в философской мысли Украины
- 7.4. Развитие философской мысли в Украине в XIX–XX веках
- Контрольные вопросы
- 8.2. Сциентистские направления
- 8.3. Антропологические направления
- 8.4. Религиозно-философские направления
- Контрольные вопросы
- Литература
- Тема 9. Онтология
- 9.1. Понятие «бытие»
- 9.2. Виды бытия
- 9.3. Понимание материи в истории философии.
- 9.4. Ленинское определение материи
- Контрольные вопросы
- Литература
- 10.2. Марксистское понимание сознания.
- 10.3. Вульгарно-материалистическое истолкование сознания. Критика гилозоизма.
- 10.4. Материальное и идеальное. Противоположность материалистического и идиалистического истолкования познаваемости мира.
- 10.5. Критика агностицизма.
- 10.6. Проблема истины.
- Контрольные вопросы
- Тема 11. Антропология
- 11.1. Философы прошлого о сущности человека.
- 11.2. Происхождение человека.
- 11.3. Биологическое и социальное в человеке.
- 11.4. Смысл и цель жизни человека
- 11.4.1. Понятие цели и смысла жизни.
- 11.4.2. Противоположность идеалистического и материалистического подходов к пониманию смысла и цели жизни.
- Контрольные вопросы
- Литература
- 12.1.2. Экономическая сфера общества. Проблема соотношения сфер.
- 12.1.3. Основные концепции типологизации обществ
- 12.1.4. Социальная структура общества. Революционный и эволюционный пути развития общества
- 12.1.5. Политическая структура общества
- 12.2. Общественный прогресс
- 12.2.1. Представления о прогрессе в истории философии
- 12.2.2. Критерии прогресса
- 12.2.3. Цивилизационная и формационная теории общественного прогресса
- 12.3. Глобальные проблемы человечества
- 12.3.1. Антропологический кризис
- 12.3.2. Сущность и истоки глобальных проблем
- 12.3.3. Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму
- Контрольные вопросы
- Литература