17.Английский эмпиризм (гоббс, локк, юм).

Английская философия 17-18 вв. представлена во многом эмпирически-настроенными философами, которые продолжают и развивают идеи Френсиса Бэкона. Это направление получило название «английского эмпиризма». Его основными представителями являются Гоббс, Локк, Беркли и Юм.

Гоббс вполне признает существование и материальных (вещи), и идеальных (сознание) субстанций. Локк начинает проблематизировать понятие материальной субстанции. Беркли далее отрицает существование материальных вещей, оставляя только идеальные субстанции. Наконец, Юм начинает отвергать и эти последние, вообще проблематизируя идею «субстанции».

Томас Гоббс (1588 - 1679), английский философ. В теории познания Гоббс стоит на позиции эмпиризма, полагая, что человек рождается с чистым сознанием, без каких-либо врожденных знаний, и все приобретает с опытом. Первичны в познании единичные чувственные образы, которые затем обрабатываются умом, что приводит к возникновению общих понятий. В толковании природы общих понятий Гоббс стоит на позиции номинализма, рассматривая общие понятия как лишь имена (номены), существующие в таком виде только в нашем сознании. Важную роль в познании играет не только соответствие наших образов внешней реальности (трансцендентная истина), но и соответствие образов между собой (имманентная истина). В реальности есть только единичные материальные объекты. Гоббс также признает реальность нашего сознания как идеальной субстанции, которая получает впечатления извне. Гоббс оказал большое влияние на современников своей социальной философией. Чтобы понять социальную философию Гоббса, лучше исходить из аналогии с тремя известными законами Ньютона.

В первом законе, законе инерции, речь идет о таком состоянии тела, когда оно предоставлено самому себе, и на него не действуют никакие силы. По аналогии, Гоббс ставит проблему некоего первичного состояния человека, когда он оказывается предоставлен самому себе. В этом случае, полагает Гоббс, человек вполне проявит свой эгоизм, поскольку по своей врожденной природе человек есть существо эгоистическое. Итак, первый закон «Если на человека не действует внешняя социальная сила, то человек стремится следовать своему эгоизму». Отсюда вытекает представление Гоббса о первичном состоянии первобытного общества как «войне всех против всех». Не было никакого «золотого века». На заре человеческой истории человек в максимальной степени проявлял свою эгоистически-звериную натуру, пытаясь давить других, лишь бы достичь своих собственных целей.

Второй закон Ньютона – это закон силы, который выражает состояние материального тела, когда на него действует внешняя сила. Мера этой силы выражается в мере отклонения от первичного состояния движения по инерции. Этому закону у Гоббса соответствует идея альтруизма – действие внешней социальной силы на человека так же выразится в отклонении от первичного состояния человеческого существа, т.е. в отклонении от эгоизма. Следовательно, влияние общества на человека выразится в появлении альтруизма. Альтруизм не первичен, но он рождается в отношениях людей между собой, когда один человек влияет на другого, заставляя его учитывать свой эгоизм, что выражается в альтруизме первого. Таким образом, только возникновение общества и цивилизации, согласно Гоббсу, стало условием возникновения альтруизма и преодоления первоначального эгоизма человека.

Наконец, третий закон Ньютона выражает равенство действия и противодействия во взаимном влиянии двух тел друг на друга. Это своего рода закон равновесия сил, который для Гоббса облекается в идею общественного договора, выступающего принципом равновесия отдельных человеческих эгоизмов. Общество возникает как результат договора между обществом и властью, в котором договаривающиеся стороны обмениваются правами и обязанностями, в целом уравновешивая отдаваемые друг другу ценности. Государство передает народу общественный порядок, народ отдает государству свое согласие на управление со стороны государством. Каждый ограничивает свой эгоизм, учитывая влияние другого эгоизма, и в целом возникает система социального равновесия.

Эти идеи оказали в последующем большое влияние на других мыслителей и были восприняты в идеологии Французской революции.

Джон Локк (1632 - 1704) продолжает и развивает на новом уровне философию эмпиризма.

Как и для Гоббса, для Локка не существует никаких врожденных идей, которые якобы присущи всем людям от рождения, как полагал Декарт. Человек рождается чистым, как лист бумаги и опыт жизни постепенно заполняет этот лист своими письменами. Первичность чувственного познания (опыта) по отношению к интеллекту Локк выражает в следующем известном выражении: - «Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в чувстве». Он полагал, что основа нашего познания дается органами чувств, а все общие понятия появляются как результат обработки теми или иными интеллектуальными функциями материала чувственного опыта.

В середине в виде прямоугольника изображен внутренний мир человека, в котором он познает мир внешних вещей (материальных субстанций) –Внутренний мир (опыт) человека делится Локком на две большие области – это сфера внешнего опыта (sensation) и сфера внутреннего опыта (reflexion Внешний опыт первичен, и он во многом влияет и порождает структуры внутреннего опыта. в каждом виде опыта Локк выделяет простые и сложные представления (идеи).. Идеи отношений модусов – представления о сравнительных характеристиках объектов, рождаемых в их отношениях. Он выделяет отношения тождества и различия, возможности и необходимости, сосуществования (зависимости) и особое отношение побуждения к признанию действительности того или иного представления. Все эти идеи содержат в себе бесконечность (всеобщность и необходимость), и потому представляют собой абстракции, порожденные нашим умом, поскольку мы имеем дело только с конечным

В познании истины сначала образуются простые представления, затем они начинают обрабатываться функциями ума, которые порождают все более сложные идеи, вплоть до идеи субстанции. Здесь происходят процессы и движения от частного к общему (индукция), и обратное дедуктивное движение от общего к частному, и, наконец, сложные идеи могут координироваться между собой, выражая определения имманентной (внутренней) истины (ВИ).

Описанная структура опыта одинакова и для внешнего, и для внутреннего опыта. Рассмотрим теперь аспекты их различия.

Локк полагает, что если быть точным, то всякое понятие субстанции яляется проблематичным, поскольку это уже высокоопосредованное сложное представление, сильно оторванное от простых идей. Но все же если и допускать существование субстанций, то в первую очередь следует принять существование идеальных субстанций (душ людей), и еще ранее бытие нашего собственного «Я», которое прямо и непосредственно выражается нами во внутреннем опыте (на рисунке эта большая легкость познания нашего «Я» выражена степенью a, стремящейся к единице, что символизирует высокую адекватность познания в этом случае). Что же касается внешних вещей (материальных сусбтанций), то здесь ситуация кажется Локку более проблематичной. Поскольку их природа повышенно чужеродна природе нашего «Я», то уже отсюда следует, что они должны были бы труднее познаваться (здесь степень познания a как бы стремится к нулю – см. рис.). В составе простых идей внешнего опыта Локк проводит деление на так называемые «первичные» и «вторичные качества». Первичные качества – это простые идеи, которые имеют более высокую познавательную ценность, т.е. у них более высокая вероятность правильного выражения объективной природы материальных вещей (на рисунке первичные идеи представлены в конце стрелки, идущей прямо от объекта). К таким идеям Локк относил размеры, положение в пространстве, движение тела и т.д. Но существуют и менее убедительные в своей истинности простые идеи, которые Локк называл «вторичными качествами». Эти представления выражают не столько внешние объекты, сколько отношение субъекта к этим. Таковы цвет, запах, вкус и т.д. Им не стоит слишком доверять, и научное знание, в том числе научную философию, следует строить на основе первичных качеств, что делается, например, в механике Ньютона.

Наконец, Локк допускает бытие третьего высшего вида субстанции, Бога, который координирует между собою материальные и идеальные субстанции. Эта субстанция познается нами и через внешний (посредством материального мира), и через внутренний (через нашу душу) опыт, но более верным в этом случае будет познание Бога через внутренний опыт, Религия, по мнению Локка, требует веры, поскольку знание о внешних субстанциях проблематично, а Бог вполне может быть познан только через оба вида опыта. Но в меру данности Бога через внутренний опыт, возможна естественная теология – учение о Боге, основанное на знании. Истинная религия должна вести к Богу через внутренний опыт, что возможно только на принципах ненасилия, свободы вероисповедания и веротерпимости.

Локку также принадлежит заслуга дальнейшего развития идей политической философии, где он развивает принципы светского государства (отделения церкви от государства), разделения верховных ветвей власти (исполнительной и законодательной), общественного договора, народного представительства законодательной власти, важности закона в правовом государастве и т.д.

Дэвид Юм (1711 - 1776 отвергая не только материальные, но и идеальные субстанции. Как уже говорилось ранее, идеальная субстанция – это высший центр интеграции внутреннего опыта человеческого существа, который мы называем нашим «Я». Но что такое Я? – задает вопрос Юм. Остается ли в моем Я нечто неизменное? Вчера я один, сегодня другой, а завтра буду третьим. Можно ли в этом случае вообще говорить обо мне как о чем-то неизменном? Скорее «я» - это некоторый формальный знак для обозначения вечно текучего и меняющегося потока внутреннего опыта, в котором содержательно ничего не остается неизменным. Так Юм приходит к мысли, что нет такой сущности, как «Я», нет идеальной субстанции. Есть только опыт, внешний и внутренний, который образует сложную систему различных элементов и связей, и человек есть сложная система этих элементов, за которой не стоит абсолютного центра неизменности ни в области материальной, ни в сфере внутреннего мира. Задача философии состоит в том, чтобы описывать сложную структуру совокупного человеко-опыта, как в статике, так и в динамике. И здесь Юму принадлежит множество интересных открытий, например, связанных с теорией ассоциативной природы человеческого мышления, выделением разных видов ассоциативных связей и т.д.

Не остается уже никаких субстанций – ни внешних, ни внутренних. Присутствует лишь внутренне дифференцированная структура человеческого опыта. Возможно, остается субстанция Бога, но судить об этом с уверенностью уже нет оснований. В Бога остается лишь верить, окончательно разделив области науки и религии, где первой принадлежит знание, а второй – вера. Такая позиция, как уже отмечалось, носит название деизма – учение о двойной истине и независимости науки и религии. Сам Юм склонялся к атеизму, рассматривая значение религии с точки зрения психологии и морали. В целом Юм выступает как последовательный скептик и агностик, который развенчивает разного рода неизменные «сущности» в самых разных областях, повсюду показывая изменчивость и относительность. В том числе он критикует понятие «причины» - как неизменного основания, из которого с необходимостью вытекают следствия. Идея причины – это уловка разума, который начинает приписывать необходимость лишь вероятной повторяющейся связи. По крайней мере, Юму удалось особенно ярко показать, что невозможно вывести идею «причины» из чисто эмпирических оснований, и эта идея впоследствии значительно повлияла на философию Канта.