2.1. Индийская мифология. Мифологические предпосылки индийской философии

В последние периоды развития Древней Индии в ней сложились шесть ортодоксальных по отношению к ведам философских школ (даршан) и несколько неортодоксальных. К ортодоксальным относятся: веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса. Наиболее крупными философскими учениями из неортодоксальных являются буддизм, джайнизм, адживика и чарвака (локаята). Мы рассмотрим только буддизм и джайнизм, так как их учения сохранились до настоящего времени. Но прежде немного об истории, культуре и традиционном веровании древних индийцев.

Историю Древней Индии можно разделить на несколько периодов: доведийская эпоха (хараппская цивилизация), ведийская эпоха, магадхско-маурийская эпоха, кушано-гуптский период. Философия в Индии возникает в конце ведийской или начале магадхско-маурийской эпох (VIвек до н. э.).

Литература Древней Индии представлена ведами («веда» - «знание»). Веды - это обширный набор текстов, которые составлялись приблизительно в течение девяти веков (1500 - 600 лет до н. э.). Древнейшую часть вед составляют четыре сборника (самхиты) текстов: Ригведа (веда гимнов), Яджурведа (веда жертвенных формул), Самаведа (веда песнопений), Атхарваведа (веда заклинаний). Другие более поздние тексты, включаемые в веды и связанные с отдельными брахманскими школами, известны как брахманы, араньяки, упанишады.

Ведийская литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских племен ариев в Индию, их постепенным заселением страны и завершается возникновением первых государственных образований. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово-дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество становится кастовым. Основу структуры индийского общества составляли четыре варны (сословия): брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (низшее, презираемое сословие).

Ведийская литература выступает ценнейшим источником для воссоздания космологических и религиозных представлений населения Др. Индии.

Религия пронизывала всю жизнь ведийского индийца. Постоянно сталкивавшийся с трудностями и опасностями, он надеялся, что обрядовыми действиями сможет предотвратить любые грозящие ему неприятные неожиданности со стороны как естественных, так и сверхъестественных сил. Поэтому каждый шаг древнего индийца непременно сопровождался совершением магических ритуалов и произнесением заклинательных формул или стихотворных обращений к сверхъестественным силам. Знание магических текстов, реализованное в ходе соответствующих процедур, и считалось ведой.

Божественный пантеон «Ригведы» выступает в единстве мифологических персонажей трех исторических периодов - от индоевропейского до собственно индийского. К первому относятся сам термин, обозначающий понятие «бог» (deva), образы отца-неба Дьяуса‑Питара (греческий Зевс‑Патер, римский Юпитер), богини утренней зари Ушас (греческая Эос, римская Аврора), бога грозы Парджаньи (литовский Перкуас, славянский Перун).

Очень многие представления восходят к эпохе индоиранского единства. Как для ведийской, так и для древнеиранской религии были характерны сходные культы огня, предков, использование при важнейших жертвоприношениях напитка сомы (у иранцев - хаума). Немало параллелей можно найти и в религиозной терминологии. Священное изречение, несущее магическую силу, - «мантра» также называется и у иранцев (manthra). Во многих случаях аналогичны имена богов и мифологических персонажей: Митра - Митра, Арьяман - Айрьяман, Яма - Йима, Вивасват - Виванхват и др.

Наконец, уже на индийской почве получили распространения культы Брихаспати, Рудры, Вишну, Сарасвати.

Наиболее важное место в ведийском пантеоне занимают дэвы - боги. Их здесь насчитывали от 33 до более 33 сот, а позже - миллионы. Древние индийцы придавали им антропоморфные черты, приписывали человеческие поступки, чувства и образ жизни. Боги едят и пьют, обитают в небесных дворцах, носят роскошные одежды, сражаются и ездят на колесницах, ненавидят, гневаются, любят. Боги не извечны; они бессмертны, но когда-то родились.

Вселенная, по представлениям древних индийцев, состояла из трех сфер-миров (лока): земли, воздушного пространства, неба - и часто называлась «трилока» (три мира). Основные божества распределялись по этим сферам, например: к небесным относились Митра, Варуна, Вишну и др.; к «атмосферным» (между Небом и Землей) - Индра, Маруты, Рудра и т.д.; к земным - Агни, Сома, Брихаспати.

Ведийский индиец приписывал всем предметам внешнего мира «человеческие черты» - способность говорить, испытывать боль, страдание, радость. Этими качествами наделялись даже горы, реки, камни и т.д. В поздневедийскую эпоху получила закрепление идея, по которой каждое живое существо состоит из двух частей: видимой (тело) и невидимой (душа). Именно душа способна чувствовать, думать, желать, она и является в человеке животворным началом.

После смерти, верили индийцы, за душой покойного прибывали гонцы от бога Ямы - владыки мира усопших. Он умер первым, чтобы открыть людям путь в иной мир, правителем которого он стал. Яма выступал также судьей добрых и дурных дел - отправлял душу либо в рай, либо в ад; в какой именно отдел рая или ада и на какой срок зависело от соотношения добрых и дурных поступков умершего. Со временем на эти представления наложились взгляды о возможности повторных появлений человека на земле (что нашло отражение уже в брахманах). Наконец, в ранних упанишадах четко зафиксированы идеи детально разработанного затем учения о карме. Душа человека после его смерти не гибнет, а переселяется в другое тело, причем не обязательно в тело человека того же общественного состояния: царь в новом существовании может стать разбойником, бедняк - богачом, брахман - шудрой и т. д. Более того, возможно возрождение в виде любого растения или животного, даже самого презренного и нечистого; те, в свою очередь, могли появиться в облике живых существ или даже людей. Весь живой мир от низших его видов до небожителей как бы оказывался в едином круговороте душ. В более поздней религиозно-философской литературе это «странствие» получило название «сансара».

То, чье место займет душа человека после смерти, поднимется ли она по ступеням, ведущим от низших видов до небожителей, или, наоборот, опустится, зависело от меры праведности каждого при жизни. Каково его деяние (karman), таково и будущее рождение. Деяние и определяет судьбу человека. По «закону кармы» он своим поведением, образом жизни, любым поступком подготавливает свое будущее. Но этот «закон» обусловливает не только будущее, но и настоящее положение человека. Это высший закон бытия, независимый даже от воли богов.

С появлением учения о карме древние представления об аде (арака) и рае (сварга) не «отменяются», но вводятся в общий контекст нового учения. К послеведийскому времени относятся наиболее подробные описания услад райской жизни и мучений ада, который в новой системе ценностей обретает функции некоего «чистилища».

В ведийской литературе существовало две версии о происхождении и развитии вселенной. Первая связана с дуалистическим представлением о его исходных началах - хаотической мировой материи и организующем ее агенте, когда в образе демиурга выступают Вишвакарман, Праджапати. Эти воззрения соотносятся с мифологическими представлениями о «Золотом зародыше». Другая модель мира пантеистическая. Согласно гимну «Пурушасукта» (Ригведа Х.90), боги, вознамерившись сотворить мир, совершили жертвенный обряд над божественным первочеловеком Пурушей. При этом из его «духа» (манас) возникла Луна, из глаз - Солнце, из уст - Индра и Агни, из дыхания - ветер, из пупа - воздушное пространство, из головы - небо, из ног - Земля, из уха - стороны света (лока). Из уст Пуруши произошли брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ступней - шудры.

В целом ведийская космогония предлагает различные ответы на вопрос о том, как был сотворен мир. Раздумья ведийских индийцев над проблемами бытия и мироздания, пожалуй, наиболее полное отражение нашли в известном тексте «Ригведы» - «Гимне о сотворении мира» (Х.129). Там говорится:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда,

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода - глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда,

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме него.

Этот текст, взятый в качестве примера, показывает, сколь сложным и противоречивым был ранневедийский взгляд на происхождение мира. Вместе с тем индийцы времени «Ригведы» не считали, что «загадки мироздания» способны раскрыть боги: их мир оказывается чем-то вторичным, подчиненным общим законам бытия. Небожители способны помочь в достижении каких-либо материальных благ, но бессильны в объяснении тайн вселенной, природы и человека. Такое положение давало стимул для возникновения философии.

Наряду с попытками осмыслить мир и его «законы» в контексте мифотворчества обнаруживаются и первые попытки абстрактно‑понятийного объяснения мира. Согласно важнейшему положению, зафиксированному в упанишадах, всякая индивидуальная душа (Атман) тождественна Абсолюту - Брахману, наполняющему собой весь живой мир. Атман нередко даже терминологически совпадает с ним. И вместе с тем понятие «Брахман» сосуществовало одновременно с идеей персонифицированного божества - Брахмы. Образ этого бога слился с ведийским Праджапати. И ныне в индуизме Брахма чтится как одно из высших божеств, как бог-творец, но в основном в «богословии»: культ его, не имевший корней в племенных верованиях, не получил широкого распространения.

В упанишадах особую роль играет учение о знании (джняна), но это не рациональное положительное знание, приобретенное в результате научных изысканий и опыта, а особое мистическое знание (видья), достигаемое медитативной практикой. Здесь отражены также поиски нового эсхатологического идеала. Достижение рая (царства богов) иногда признавалось уже недостаточным, поскольку оно не спасает от сансары. Конечная цель, к которой должен стремиться каждый разумный, - «освобождение» (мокша) от сансары, т. е. избавление души от новых рождений, а значит, и смертей. Это стало мыслиться как осознание своего глубинного единства с Брахманом - достижение «мира Брахмы» (брахмалока), после чего новые возрождения станут уже невозможными. Но такую цель нельзя достигнуть с помощью обычных ритуальных средств, нужны особые усилия духовного познания.