§ 3. Философия основных представителей постмодернизма

Жак Деррида (род. 1930)

Один из наиболее известных современных французских философов, литературовед и культуролог. Интеллектуальный лидер «Парижской школы», преподавал в Сорбонне, Высшей нормальной школе, Высшей школе социальных исследований, инициатор создания «Международного философского колледжа».

Основные сочинения: «О грамматологии» (1967), «Голос и феномен» (1967), «Письмо и различие» (1967), «Поля философии» (1972), «Позиции» (1972), «Шпоры. Стили Ницше» (1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее» (1980), «Призраки Маркса» (1993), «Хора» (1993), «Монолингвизм другого» (1996) и мн. др. (около 40 книг).

Жак Деррида – это сильный и оригинальный мыслитель, который задает свой собственный набор концептов, словарь, язык и способ говорения, изменяя при этом перспективы всей философии. Деррида вносит много новых понятий в философию и культуру, так как устоявшиеся философские понятия не отражают основные идеи его философской концепции.

Одним из базовых терминов является différance, стоящее на границе между двумя французскими словами –difference(различие) иdiffére(отложить). Таким образом, смыслdifféranceодновременно и устанавливание различия и отсрочка, откладывание. Различие становится главным для подлинной философии в противовес классической философии, для которой основным выступает тождество, единство, целостность. Однако сосредоточение на теме различий, вернее различаний, не должно привести к тому, чтобы единство было упущено из виду. Нельзя сводить одно явление или состояние к другому, уравнивать или сглаживать оттенки их непохожести и противостояния.

Для философа важно умение вести конструктивный спор, где на первый план выступают различия и умение собеседника принимать во внимание позицию другого.

В рамках «философии различания» на первый план выходит понятие «письмо» или «прото-письмо», которое представляет собой опровержение логоцентризма как тождества логоса и голоса в западной культуре. Устный знак – это знак вещи, а письмо – это знак знака. Письмо, таким образом, является следом, указывающим на присутствие содержания, требующего раскрытия и способного к раскрытию. Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо и раскрывающую следы, Деррида назвал грамматологией. Способом работы в грамматологии выступает деконструкция – разборка и сборка – западной философской традиции разума.

Необходимость разработки нового способа работы в философии Деррида связывает с тем, что в ситуации усложнения жизни человека становится все сложнее дотянуться до истины. Язык становится все более и более усложняющимся посредником. Область данного и несомненного, «наличие» («наличие» - способ бытия всего, что существует), отодвигается все дальше и дальше. Между «наличием» и человеком выстраивается ряд ступеней, слишком длинный, чтобы добраться до «наличия». Ступени при этом оставляют человеку «следы» («след» - это главная форма «неналичия»). «След» от «следа» отличается «различанием» («различание» - противоположность наличию как тождеству и самодостаточности), способом осуществления которого является «письмо». Мир перед нами предстает в становлении, а не в бытии, что делает «следы» неполными. Каждая частица мира соотносится как с собой в прошлом и будущем, так и со своими соседями в синхронно-настоящем. Эта соотнесенность называется «восполнением»: единое и полное наличие недостижимо, оно растворилось во множественности следов. Бесконечность не может быть центрирована, иерархизирована, «логоцентрична» (Логоцентризм – это способ предъявленности наличия в рамках западной философии). Наличие центра для Деррида предполагает помехи в игре взаимозамен между элементами структуры. Таким образом, общий механизм функционирования указанных выше понятий заключается в логике восполнения, отличной от логики тождества.

Для Деррида важно вырваться из плена европоцентризма, для чего он проявляет интерес к неевропейским культурам. Им критикуется и стремление европейской философии к серьезному поиску принципа всех принципов, центра. Борьба против принципа «центрации» - это лишь один момент в рамках «деконструкции» метафизики.

Для реализации замысла деконструкции Деррида вводит оригинальные понятия, такие как след, рассеивание, царапина, вуаль, приложение, прививка, контрабанда и др. Он обращается к черновикам, конспектам, сноскам, маргиналиям. Используются метафоры, символы, словоупотребление вне обычного контекста.

Философия Деррида пользуется широким международным признанием, вокруг его творчества ведутся нескончаемые споры, его творчество многогранно и неоднозначно, несомненно то, что воздействие его идей на современную философию огромно.

Жиль Делез (1925-1995)

Французский философ, профессор Парижского университета.

Основные работы: «Эмпиризм и субъективизм» (1952), «Ницше и философия» (1962), «Критическая философия Канта» (1963), «Марсель Пруст и знаки» (1964), «Бергсонианство» (1966), «Различие и повторение» (1968), «Логика смысла» (1969), «Кино 1. Образ-движение» (1983), «Кино 2. Образ-время» (1985), «Вспоминая Фуко» (1986), «Критика и клиника» (1993). Совместно с Феликсом Гваттари (1930-1992), французским философом и психоаналитиком, созданы: «Капитализм и шизофрения» в двух томах (т. 1 «Анти-Эдип» (1972), т. 2 «Тысячи плато» (1980)), «Кафка» (1975), «Ризома» (1976), «Что такое философия?» (1990).

Сферы интереса – история философии и философия культуры. Делез полагает, что исходным для философии является принцип субъективности, который заложен не в cogito– «я мыслю», а в многослойном опыте. Понятие возможного, чистого опыта отодвигается на задний план, на передний план выходит понятие действительного, реально имеющегося и фактически протекающего опыта.

Для того, чтобы утвердить свои центральные идеи множественности, повторения и различия, Делез использует историю философии. Он считает, что история философии – это формулировка вопросов в текстах, на которые авторы стремятся ответить, а не реконструкция того или иного учения. «История философии должна играть роль, во многом аналогичную роли коллажа в живописи», - пишет Делез.

Понятия «различие» и «повторение» заняли место тождества и противоречия, в чем проявляется антигегельянская тенденция философии Делеза. По его мнению, главенство тождества предопределяет собой мир представления, а философия представления подчинена принципу тождества. Неизвестное в такой философии – это всего лишь непризнанное известное, а различие располагается за ее пределами. Однако в современной культуре наблюдается утрата тождества, крушение представления, так как современный мир – это мир симулякров, в котором все тождества симулированы и являются проявлением более глубокой игры различия и повторения.

Понятие «симулякр» меняет свое значение, исходящее из европейской традиции (от Платона), переставая быть негативным. Ранее симуляция – это лишь бледное подобие образца, оригинала. В современной философии понятие «симулякр» выдвигается в центр, как неподдающееся унификации, так как главным в симулякре является различие. Делез выступает против подведения многообразия под Единство: реальные вещи и события мира не могут быть лишь слабыми копиями идеальных прообразов. Отвергается примат оригинала над копией, образца над образом.

Для замены классических теорий субъекта Делез вводит понятие «номадических сингулярностей» (кочующих единичностей). «Номадическое мышление» строится на произвольном растекании номад, на нелинейном способе организации целостности, на отказе от жесткой структуры организации бытия. Номадическое мышление противостоит философии представления и выступает против субъектно-репрезентативной схемы в философии.

Важным моментом является отношение к ценностям, которые, по мнению Делеза, не могут быть объективно либо субъективно общими. Поэтому необходима плюралистическая интерпретация, учитывающая многообразие и подвижность жизни. В основании многообразия всех жизнеконституирующих процессов лежит повторение, которое является ключом к пониманию различия. Повторение – это не возврат к тому же самому, это производство различий.

Если западная философия пыталась свести доиндивидуальные и безличные единичности к идеям Бога, Субъекта, Бытия, формирующим неизменные структуры, то номадические сингулярности освобождены от всех концептуализаций и лишены характеристик, создаваемых бинарными оппозициями. Они занимают место посередине между «бездной» эмпиризма и «небесами» рационализма и располагаются на поверхности. Благодаря этому они избегают определения, как со стороны идей, так и со стороны тел.

Все понятия культуры распределяются между двумя противостоящими способами мышления: шизофренией, определяющей «бездну» тел, и паранойей, создающей единство сферы идей. Можно отметить, что в современной культуре свободные потоки сингулярностей, производимые «машиной желаний», постоянно ограничиваются («территориализируются») в рамках поля субъекта. Это приводит к тому, что современный человек болен нигилизмом. Вместе с тем к концу XX в. человек болен также и пассивной шизофренией, такой, которая подвергается медикаментозному лечению. Свою задачу Делез и Гваттари видят в раскрепощении мира желаний, «детеатрализации» бессознательного и превращении шизофрении из пассивной в активную. Для этого необходим «шизоанализ» - «детерриториализация» потоков сингулярностей и освобождение их из-под власти метафизики субъекта. Сама метафизика субъекта, или «государственная философия», основывается на понятиях паранойи, тождественности, истины и справедливости, которые структурируют области репрезентационного мышления (субъект, объект, понятия). Параноидальному мышлению противопоставляется мышление номадическое, сохраняющее различия и требующее отсутствия иерархии с единым центром – субъектом. Централизированный порядок разрушает свободная игра сил в пространстве номадических потоков на гладкой поверхности с возможностью движения в различных направлениях, означающей наличие множества вариантов развития.

Для создания такой гладкой поверхности мысли и нужен шизоанализ, основной задачей которого является освобождение потоков желания из-под власти параноидального структурирования. Это возможно для «машины желаний», производящей желания на микроуровне, противостоя большим социальным структурам, навязывающим желания и пытающимся интегрировать единичности в Единства.

Символом нового типа культуры является ризома – корневище, которая отражает множественность философии и культуры в целом.

Жиль Делез внес большой вклад в разработку постмодернистской философии, работая с такими понятиями, как различие и повторение, симулякр, введя понятия шизоанализ, ризома и многие другие, поспособствовав формированию современной постмодернистской парадигмы в целом.

Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998)

Французский ученый, обосновавший концепцию постмодернизма в философии, профессор Парижских университетов (Нантер, Сорбонна), профессор университета Сент-Дени, соучредитель Международного философского колледжа. Основные сочинения: «Феноменология» (1954), «Либидинальная экономика» (1974), «Состояние постмодерна» (1979), «Спор» (1983) и др.

В центре философской концепции Лиотара заложены концепция множественности и концепция плюральности. Он подчеркивает неповторимость события, особенность каждого «теперь». В связи с вниманием к множественному Лиотар ставит под вопрос традиционную модель единства и дает принципиально плюралистическое понимание действительности. Любые привила и принципы, претендующие на тотальное господство, становятся недействительными (см. «метанарративы»). Кризис ценностей и идеалов Просвещения означает отход от тотального и возвращение к ценности индивидуального опыта. В этом состоит суть спора между модерном и постмодерном: в современности не может быть всеобщих правил дискурса. Нет ни проигравшей, ни победившей стороны в споре, так как каждое положение оправдывается, поскольку имеет право на существование.

Большое внимание Лиотар уделяет статусу знания в современной культуре. Он полагает, что концепция «языковых игр» применима к различным областям человеческой деятельности и важна именно потому, что не требует безусловно истинных правил игры, а основывается на договоренностях. Многообразный дискурс предполагает использование нарративной (повествовательной) формы, так как именно она способствует сплочению общества. В повествовании свободно сочетаются различные виды высказывания, например, описательные, предписывающие, оценивающие и др. Для осуществления языковой игры необходим не только рассказчик, но и слушатель, что также налаживает коммуникацию. Наряду с абстрактными ценностями, такими как красота, добро, истина, культура и др., развиваются «перформативные» ценности знания, те, которые повышают эффективность действия.

Каждый имеет право индивидуального выбора в своей реализации. Это дает возможность сосуществования множества различных языков, которые невозможно свести к полному тождеству. На этом фоне меняется и задача социума – прежде всего сохранение разнородности, поддержка практики различных «языковых игр». Поддержка и сохранение индивидуального, различного заступают вместо нахождения универсального языка и сплачивающей идеи.

Неоспоримо значение работ Лиотара для развития постмодернистской проблематики – он ввел в дискуссию многие аспекты, такие как кризис метанарративов и возрастание роли микронарративов, перформативность знания. Работа «Состояние постмодерна» представляет одну из первых попыток систематизации философских идей постмодернизма, в которой Лиотар анализирует современное состояние знания. Данная работа Лиотара, как и последующие, вызвала широкий резонанс и повысила интерес к философии постмодерна.

Жан Бодрийяр (род. 1929)

Французский философ, культуролог, социолог. Профессор Парижского университета. Основные произведения: «Система вещей» (1968), «В тени молчаливого большинства» (1978), «Соблазн» (1979), «Симулякры и симуляции» (1981), «Прозрачность зла» (1990) и др.

Концепция Бодрийяра выстраивается на основе гиперкритицизма и по стилю его произведений ближе к интеллектуальной прозе, чем к академическим философским работам. К сфере его интересов относятся понятия и явления, которые ранее не относились к сфере рассмотрения философов и считались не столь важными. В частности, большое внимание уделяется сфере современного общественного быта – потребления товаров и вещей, что делается строгими научными методами.

По мнению Бодрийяра, потребление – это глубокий процесс выбора, организации и регулярного обновления бытовых вещей. Важную роль при этом играет реклама, внедряющая в сознание людей образ общества, «одаривающего» своих членов благами. В акте потребления потребляется не товар, а знаковая структура, товар – это прежде всего знак, и все, что нас окружает – это знаки. Получается, что мы покупаем прежде всего не товар, а знак – принадлежность какой-то фирме, модное течение, и т. д., эстетические знаки, окружающие нас, формируют в нас избыточные потребности, создавая прибавочную стоимость знака. Для закрепления знаков в человеческом восприятии служит реклама, переводящая воображаемое и бессознательное в реальность. Знаки начинают взаимодействовать между собой, отрываются от своих референтов и к концу XX в. получают полную автономность сигналов – «симулякров». Симулякры воспроизводят и транслируют смыслы, неадекватные происходящему и имеющие различные толкования. Нельзя быть уверенным, реальность ли это вокруг нас, либо симуляция.

В мире, наполненном симулякрами, происходит мутация реального в гиперреальное: симулякр порождает прозрачность окружающего, где ничто не может быть утаено или сокрыто. В таком мире все приобретает избыток реальности. Реальное как гиперреальное – это бесконечное воспроизведение, детализация объектов, превращение их в модельные серии. Прозрачность уничтожает расстояние между объектом и человеком, который живет в мире «после оргии» - все уже сбылось, все утопии реализованы, идеи и ценности утрачивают свой смысл, однако воспроизводятся и заполняют все вокруг. Все проникает во все: транссексуальность, трансэстетика, трансэкономика. Человеку остается только делать вид, что он создает что-то новое, притворяться, что этого еще не было.

Тенденция в развитии западного общества поставить все в зависимость от товара привела к эстетизации мира, к превращению мира в семиотическое пространство.

В общем и целом работы Бодрийяра довольно пессимистичны, однако в них затрагиваются многие важнейшие моменты, касающиеся культуры постмодерна, в частности, симуляция и симулякр, гиперреальность, переоценка ценностей и многие другие. Бодрийяр говорит о «смерти» метафизики, так как при исчезновении различия между симуляцией и реальным для нее не остается места.

Ричард Рорти(род. 1931)

Профессор университета Вирджинии (Шарлотсвиль), ведущий представитель американского деконструктивизма. Широкую известность принесли сочинения второй половины 70-х – 80-х гг. («Философия и зеркало природы», 1979; «Последствия прагматизма», 1982; «Случайность, ирония и солидарность», 1989). В данных работах Р. Рорти выступает против сциентизма (научности) аналитической философии, с одной стороны, и «метафизики», с другой. Рорти является активным поборником релятивистских принципов прагматизма. Дальнейшее развитие его концепция получила в двухтомнике «Философские сочинения» (1991). Многие работы Рорти переведены на русский язык.

Позиция Рорти против закрепления за философией статуса законодательной дисциплины, так как ее категориальный аппарат и возможности, которые им представляются, не более совершенен, чем аппарат других «жанров» культуры, таких как поэзия, литературная критика, история, этнография и др. В постфилософской культуре размываются четкие границы между научными и ненаучными формами познания, вплоть до их полного исчезновения. Данные идеи были впервые высказаны в книге «Философия и зеркало природы», что принесло Рорти широкую известность.

По его мнению, теоретико-познавательная традиция ведет к обоснованию нашего знания на незыблемых принципах и началах. Это допускает, что нашему познанию предшествует самостоятельная, независимая от нас реальность, которую познание воспроизводит (репрезентирует). Рорти деконструирует данное положение, утверждая, что познание не отражает реальность, а взаимодействует с ней как инструмент. Понимание при этом обозначает умение справиться с ситуацией. Эффективным инструментом действия человека в окружающем мире является язык («лингвистический поворот»), а сам человек выступает существом творческим, творящим себя как текст.

Познание является изначально ограниченным средой, в которой находится субъект, и история как таковая является неконтролируемым потоком, создаваемым людьми. Каждое новое поколение создает свой специфический «конечный словарь», постулируя новые ценности и ставя перед собой новые цели. Существование единого и всеобъемлющего «метасловаря» невозможно, такой идеал принципиально недостижим. Таким образом, понимание предшествующих культурных эпох и парадигм возможно лишь частично, посредством «переописания» - переосмысления и перетолкования предшествующих концепций. Это осуществляется с помощью метафоры. В результате постулируется существование культурного плюрализма, общение в котором является интертекстуальным. Человек, помещая одни словари в контекст других, постоянно развивает себя, повышает свою креативность. Творческое самосозидание возможно в том случае, если человек находится в положении ироника, не скрывая ни от себя, ни от других неуверенности в своих сокровенных символах веры.

Текстуальная множественность, изменчивость и разнообразие как черты культуры повышают роль случайности, которая является одной из ключевых категорий концепции Рорти. Под случайностью он понимает непредзаданность человеческого существования. По его мнению, разрешение моральных и политических проблем возможно на основе солидарности, а не объективности, так как не существует единой для всех Истины.

Умберто Эко (Род. 1932)

Итальянский философ, семиотик, писатель, литературный критик, специалист по средневековой эстетике. Профессор Болонского университета.

Основные философские сочинения: «Трактат по общей семиотике» (1975), «Проблема эстетического у Св. Фомы» (1956), «Семиотика и философия языка» (1984), «Путешествия в гиперреальности» (1987), «Пределы интерпретации» (1990), «Поиск совершенного языка» (1996) и др. Отечественной публике также широко известен литературными произведениями – «Имя розы» (1980), «Маятник Фуко», «Остров накануне» (1994), а также статьями «Заметки на полях «Имени розы»» (1983), в которых он, выступая в качестве писателя-постмодерниста, иллюстрирует многие положения постмодернистской философии и искусства.

Эко подчеркивает положение о том, что современная культура находится в состоянии кризиса, так как «порядок слов более не соответствует порядку вещей». Он вводит понятие «открытого произведения», согласно которому наше положение в мире двусмысленно и нет жесткой схемы, способной объяснить динамичную природу западной культуры. «Открытое произведение» открывает текст культуры множественности интерпретаций, меняет положение автора и читателя. Каждый читатель обладает «текстовой компетенцией», в основе которой заложена его «энциклопедия», автор изначально дает возможность различного прочтения («двойное кодирование»), и все в результате зависит от читателя, создающего свое собственное произведение, которое автор и не предполагал первоначально. «Двойное кодирование» позволяет произведению достигнуть разнообразные слои публики, содержит противоречивые послания, как революционные, так и консервативные. Именно это делает доступным явления культуры, как для интеллектуальной элиты, так и для массового читателя-зрителя.

Постмодернистская версия культуры Эко включает представление о равноправном сосуществовании Хаоса и Порядка – «Хаосмоса», положения о нестабильности, плюрализме значений. По его мнению, язык культуры лишен возможности всякого порядка, однако допускает смену кодов, выдвижение новых гипотез и включение их в схему культурных установок.

Одним из центральных понятий у Эко является «лабиринт», требующий постоянного выбора, не достроенный до конца и не подвластный рациональному пониманию. Эко выделяет три типа лабиринта – греческий или лабиринт Тесея, в котором в центре находится Минотавр и смысл его заключается в том, чтобы добраться до середины, победить Минотавра и вернуться назад, причем в таком лабиринте имеется нить Ариадны, которая не даст заблудиться. Второй тип лабиринта – это лабиринт маньеристический, в плане подобный разветвленной кроне дерева с единственным выходом. В данном лабиринте также нужна нить Ариадны, а путь находится путем проб и ошибок, и выход может быть только один. Современную культуру Эко сравнивает с третьим типом лабиринта – сеткой, или, по терминологии Ж. Делеза и Ф. Гваттари – ризомой, в которой нет ни центра, ни периферии, нет и выхода. Данная структура потенциально безгранична и является пространством догадки. Отсутствие центра дает возможность бесконечности интерпретаций и делает все культурные события ценными и достойными рассмотрения.

Работы Умберто Эко, как теоретические, так и художественные, в значительной степени послужили развитию представления о постмодернистской культуре.