§3. Античная философия классического периода

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины Vдо концаVIвв. до н. э. Это период наивысшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму полиса: города-государства.

Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса, что предполагало владение рядом определенных знаний. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили различным областям знаний, а также умению использовать свои знания в практических целях. Этих учителей называли учителями мудрости - софистами, и с них начинается новый этап в развитии античной философии.

В истории философии сложилась противоречивая оценка деятельности софистов, их философских, политических и нравственных учений. Собственно сочинения софистов до нас не дошли, о них мы знаем только по работам других философов и по анализу тех фрагментов их работ, которые дошли до нас.

Философия софистов появилась в тот момент, когда философия «физиса» в своем развитии исчерпала себя, так как космоцентризм «физиса» не давал возможности решения проблемы человека, формирования и содержания культуры.

«Физики» рассматривали человека как микрокосмос, как такую частичку большого космоса, в которой все ее содержание формируется космосом (природой). От космоса человек получает тело, душу, нравственные, религиозные, эстетические и иные идеи и нормы, поэтому социальное, нравственное, политическое и иное содержание человек получает по наследству от природы.

Софисты совершили подлинную революцию, сместив философский анализ с проблематики «физиса» и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Главные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т. е. все то, что ныне зовется культурой. Поэтому софистов справедливо называют зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Основные положения и оценки философии софистов можно свести к следующему.

Софисты, помимо поиска знания (мудрости) как такового, преследовали цели чисто практические, поэтому для них было важным искать учеников. Практическая ориентация имела позитивный характер, так как софисты на первый план выдвинули проблему воспитания, а практическая деятельность приобрела новое значение: добродетель не дается от рождения, но воспитывается только на знании.

Софисты взимали плату за преподавание, что возмущало греков. Но софисты занимались знанием как ремеслом и потому им нужны были деньги, чтобы жить, путешествовать и пропагандировать знания. Софисты разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения в другие слои общества.

Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, продемонстрировав тем самым неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили имя греческих просветителей.

Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Различают группу так называемых старших софистов - Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонти младших софистов -Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Наиболее известным среди софистов был Протагориз Абдер (481-411 гг до н. э.). Основное сочинение «Антилогии», о котором известно лишь в преданиях.Базовое положение философских размышлений Протагора звучит как аксиома: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это принцип человека-меры.

Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», в то время как под вещами - факты и опыт в целом. Совершенно очевидно, что главной проблемой философских размышлений должен быть человек и его отношение к миру.

Человек воспринимает мир через свою душу (психэ), а это значит, что критерием оценки мира может быть только человек как индивид: «каковы отдельные вещи предстают пред тобой, таковы они для тебя». С позиций современной философии можно сказать, что Протагор был основоположником субъективного идеализма.

Своих учеников Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Мастерство, которое проповедовал Протагор, заключалось в том, чтобы уметь придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить в этом и актуализировать это полезное.

Софисты поставили проблему человека как индивида, как члена общества, чем и разрушили представления натурфилософии о человеке как микрокосмосе, продукте природы. Но софисты не смогли дать анализ духовной природы и сущности человека, что было сделано Сократом.

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) происходил из бедной афинской семьи. Его отец, Софрониск, был каменотесом, а мать, Фенарета, была повивальной бабкой. В молодости Сократ был солдатом, участвовал в войнах, был храбрым человеком и хорошим товарищем.

Сократ не основал своей школы и не писал философских трактатов, а проповедовал где придется - на площадях, в гимназиях, на рынке - и, подобно мирскому проповеднику, обладал необычайным влиянием не только на молодежь, но и на людей разного возраста, что вызывало со стороны демократических властей неприязнь и вражду. В 399 гг. до н. э. власти Афин обвинили Сократа в том, что он не почитает местных богов и над ними ставит Бога Высшего, что выше родовых и семейных традиций ставит законы, что критикует демократию за то, что она позволяет прийти к власти демагогам и обманщикам, чем и развращает молодежь. По приговору суда Сократ был казнен в афинской тюрьме: ему дали кубок с ядом цикуты.

Ученики Сократа, прежде всего Платон и Ксенофонт, записали поучение учителя, которые дают возможность узнать о философских взглядах Сократа.

Главная проблема философских размышлений Сократа - человек как субъект, а не как индивид и частичка космоса. Натуралисты-физики пытались найти решение проблемы: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?».

Сократ отмечает двойственную природу человека: он есть тело и душа. Сущностью человека, его «я» является его душа (психэ), тело есть сосуд души. Под душой Сократ понимал разум человека, его мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная, и моральная личность. Человек выступает как субъект, сознательное и творческое существо, который пользуется своим телом как инструментом. То, чему служит тело есть душа понимающая, она руководит в познании теми, кто следует призыву познать самого себя.

Человек должен заботиться о душе, а не о теле, наполнять душу добродетелью, и это повеление Бога высшего. Добродетель не может быть ничем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, что она есть по природе. Поскольку душа - это разум, то добродетель есть знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь благо, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Грех есть ошибка разума, непонимание истинного блага.

С учением о душе и добродетелях Сократ связал понимание счастья человека. Счастье проистекает не из тела, или чего-то высшего, но из души. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними (богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души, которые вместе составляют знание и познание как высшие добродетели. Сократ утверждал, что лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправидный и злонамеренный - несчастлив всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти».

Учение о душе связано с пониманием Бога, т. е. с теологией. Бог Сократа - это разум, Провидение, которое обнимает весь мир и особенно человеческое общество, в обществе выделяет человека добродетельного. Лучшее в человеке связано с Богом, но Бог Сократа не связан с человеком как личностью. Учение о личностном Боге разработало христианство.

Заслугой Сократа является разработка диалектического метода познания мира через самопознание человека. На фронтоне Дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай, что ты только человек». Это скорее унижение человека, чем призыв к познанию. Сократ вложил в него иное содержание. Для него эти слова означали, что нужно начинать исследовать бытие с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движении звезд, как делали «физики», если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка. Искать ее разрешения следует не в космосе, а в недрах человеческой души.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом, который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики». Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и острое оружие - иронию.

Что представляет собой сократовское «незнание», его знаменитое «я знаю только то, что ничего не знаю?». Во-первых, это критика софистов, называвших себя учителями мудрости. Во-вторых, сократовское понимание человека в его отношении к Богу: в сравнении с Богом-Провидением вся система человеческого знания становятся ничтожной, хрупкой и равна незнанию. Противоположность между «божественным знанием» и «человеческим знанием» была излюбленным мотивом не только Сократа, но и всей греческой философии.

К числу особенных характеристик сократовской диалектики принадлежит ирония, т. е. своеобразная симуляция, шутка, хитрость, способная заставить собеседника обнаружить себя, свои мысли и знания. Сократ, притворяясь невежественным, и выдавая себя за преданного друга своего собеседника, заставляет его размышлять и открывать истину. Новыми вопросами Сократ вскрывал противоречия в мыслях собеседника, заставляя его идти дальше к постижению глубины истины. Опровержение есть наиболее значимое средство в очищении знания от заблуждений.

Завершением диалектического метода Сократа является майевтика, т. е. повивальное искусство родовспоможения при рождении истины. По Сократу, душа не может постичь истину, если только она «не беременна» ей. Свою задачу Сократ видел в том, чтобы помочь собеседнику, душа которого «беременна» истиной, появиться ей на свет. Сократ утверждал, что его повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличается от него лишь тем, что принимаются роды души.

Сократ высказал мысли об обществе, государстве и государственном устройстве. Он назвал основные формы государственного устройства: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.Правильной и нравственной он считал аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти идеи развивал ученик Сократа Платон.

Платон(427-347 гг. до н. э.) - сын афинского гражданина. При рождении получил имя Аристокл, имя Платон (широкоплечий) дал ему Сократ. Отец Платона имел среди предков царя Кодра, мать гордилась родством с Солоном.

Поначалу Платон был учеником Кратила, последователя Гераклита, а затем в возрасте 20 лет он случайно услышал дискуссию, которую вел Сократ перед театром Дионисия. С этого момента Платон стал учеником Сократа, после смерти которого, в 399 г до н. э. он уехал из Афин в Мегару. Здесь и начинается самостоятельная философская деятельность Платона.

До нас дошло 36 сочинений Платона, большинство которых написано в форме диалогов, главным действующим лицом которых был Сократ.

Платон совершил три путешествия в Южную Италию и на Сицилию, где пытался реализовать свое учение об идеальном государстве, но безуспешно. В Афинах Платон основал свою школу, которая получила название Академия и не расставался с ней до своей смерти.

Платон оставил большое философское наследие. Кроме 36 работ, до нас дошли письма Платона, большое значение имела Академия, которая работала и после его смерти. Платон хорошо знал всю предшествующую греческую философию, и как утверждал Диоген Лаэртский, учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью в развитии философской мысли.

Философскую систему Платона принято называть объективным идеализмом. Остановимся на анализе философии Платона.

Проблему бытия мира Платон решает следующим образом. За истинное бытие можно принимать только то, что вечно, неизменно, неразрушимо. Поэтому подлинные неизменные сущности существуют вне материального мира, который непрерывно изменяется. Такими сущностями являются идеи, образующие свой собственный духовный, идеальный мир - мир эйдосов. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр».

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Внизу иерархии идей находятся идеи (понятия) минералов, космических объектов, растений, животных. Выше их - идеи красоты и добра, а на вершине - идея Блага: все существует во имя Блага.

В качестве небытия у Платона выступает пассивная, мертвая материя, противостоящая бытию идей. Взаимодействие бытия и небытия Платон рассматривает в диалоге «Парменид». Это взаимодействие осуществляется через диалектику (конфликт) бытия и небытия в царстве идей через движение и развитие.

В разрешении конфликта бытия и небытия участвует Демиург (Бог-строитель), который из материи строит космос вещей - кажущееся бытие, мир реальных вещей по образу идей. Космос вещей занимает промежуточное место между миром идей и материй. Реальные вещи представляют собой соединение идеи (подлинного бытия) с пассивной материей (небытием). Космос и все его вещи постоянно меняются, рождаются и умирают, поэтому обладают лишь кажущимся бытием.

В диалоге «Тимей» Платон утверждает, что космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен Демиургом. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся на седьмой отдаленной сфере. Небесные тела Платон считает существами, божественными, а движение небесных планет вызвано их душами, которыми их наделил Демиург.

Космос живет, мыслит, дышит.

Платон разработал теорию познания как теорию воспоминания в диалогах «Федр», «Менон», «Теэтет». Платон различает чувственное познание и познание разумное (рациональное).

Истинное, настоящее познание - это познание, проникающее в мир эйдосов, ибо познать истину можно о том, что вечно и неизменно. Этот мир познается через воспоминание души человека о тех идеях (истинах), с которыми она встречалась и которые она познала во время своего пребывания в мире идей до своего соединения с телом на Земле. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Платон развивает идеи Сократа о «майевтике», о диалектике, с помощью которой в процессе диалога душа принуждается «рождать» истины.

С чувственным познанием человека Платон связывает освоение материального мира вещей, т. е. мира кажущегося бытия. Поскольку этот мир постоянно изменяется, то с помощью чувственных знаний человек может сформировать только мнение, некоторое относительное знание.

Учение Платона о человеке связано с его онтологией и гносеологией. Человек имеет двойственную природу: душу и тело. Сущностью человека является его душа. Тело - не сосуд души, а тюрьма, могильный склеп, в котором душа мучается, так как тело в своем стремлении к чувственным наслаждениям терзает душу земными пороками. Смысл жизни души - освобождение от тела.

Душа человека состоит из трех упорядоченных частей: низшая часть - влечения и чувственность; средняя - воля и благородные желания; высшая часть - разум. В соответствии с тем, какая часть преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо - на дурное и низшее. Из всех людей только философы, познавшие, что такое добро и зло, стремятся к возвышенному, абсолютное большинство людей погрязло в дурном и низшем.

Этическое учение Платона направлено на воспитание души человека. Ее основой является осознание врожденных добродетелей (мудрость, храбрость, умеренность), характерных для людей и социальных слоев. Соблюдения этих добродетелей ведет к справедливости. Важное место занимает набожность и почитание богов, ибо идея Бога стоит близко к идеям Добра, Красоты, Блага.

Платон разработал учение о метемпсихозе, реинкарнации души, о ее бессмертии и многократном возращении на Землю после смерти тела (работы «Менон», «Федон», «Государство», «Федр»).

Вопросам упорядочения общества Платон посвятил два произведения «Государство» и «Законы». Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон разработал теорию идеального государства, которое образуется как общество трех социальных групп - это 1) правители-философы, 2) стражи-воины, 3) производители-земледельцы и ремесленники.

Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев - умеренность. Надсословной добродетелью является справедливость, которой должны обладать все.

С позиций своего идеального государства Платон разделил существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные, упадочные.

На первое место в группе приемлемых государственных форм Платон ставит идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократическая республика.

К упадочным государственным формам он относит тимократию- власть нескольких личностей, основанную на военной силе. Существенно ниже тимократии стоитолигархия.Это власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю и ростовщичество, подчиненных низшей части души. Самыми регрессивными являютсядемократия - власть толпы, черни итирания- абсолютная власть отдельного человека, деспота, тирана.

Философия Платона оказала огромное влияние на все дальнейшее развитие не только греческой философии, но всей философии Западной Европы.

Из Академии Платона вышел Аристотель, которого считают величайшим философом и ученым-энциклопедистом, идеи которого изучают и в наши дни.

Аристотель(384-322 гг. до н. э.) родился в г. Стагире (Македония) в семье врача Никомаха, который был придворным лекарем македонского царя Аминты. В 17 лет Аристотель покинул Стагиру и ушел в Афины, где стал учеником Платона. В Академии в течение почти 20 лет успешно занимался философией и научными изысканиями. Менее чем через десять лет он создал свою философскую систему, в которой выразил несогласие по принципиальным вопросам с Платоном. Философская традиция приписывает Аристотелю слова: «Платон мне друг, но истина дороже».

После смерти Платона в 347 г до н. э. Аристотель покинул Академию и отправился сначала в Малую Азию, а затем в 343 г до н. э. прибыл в Македонию по приглашению царя Филиппа, где становится учителем сына царя - Александра, будущего полководца Александра Македонского.

Когда Александр стал царем Македонии, он щедро оплатил труд Аристотеля, после чего Аристотель вернулся в Афины, где создал свою школу - Ликей. Умер Аристотель в 322 г до н. э., через год после смерти своего ученика Александра.

Аристотель создал самую обширную философию и научную систему из всех ранее существовавших в античной Греции. По разным данным, им было написано от 150 до 300 крупных работ, в которых он исследовал проблемы философии, зоологии, физики, астрономии, психологии, истории, этики и т.д. Многие работы Аристотеля потеряны, большинство трудов сохранились в изложении и конспектах его учеников. В первом веке новой эры эти работы были собраны, классифицированы и изданы Андроником Родосским.

Труды Аристотеля были разделены на несколько групп. К первой группе относятся работы по онтологии. Эту проблематику Аристотель определяет как первую философию. Этот раздел был назван метафизикой (т. е. тем, что следует за физикой).

Второй раздел представляют труды, посвященные вопросам природы и естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология» и другие.

Третий раздел посвящен проблемам человека и общества: «Политика», «Риторика», «Поэтика» и другие.

Четвертый раздел представляют труды по логике и методологии под общим названием «Органон».

Главная проблема для Аристотеля - это проблема мира, универсума, его сущности и первопричины. Это вопросы о том, что представляет собой мир, в который погружен человек. Эту проблему Аристотель рассматривает в «Метафизике» как науке о сущем.

Отвергая учение своего учителя Платона о бытии мира идей, Аристотель утверждал, что основой всякого бытия является первая (первичная) материя. Ее определение Аристотель не дал, так как с помощью категорий мы определяем реальные, конкретные состояния сущего.

Первичная материя образует лишь «потенциальную» предпосылку существования вещей. Поэтому, хотя она и является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия.

Простейшей определенностью первой материи являются четыре элемента - огонь, воздух, вода, земля. Эти элементы представляют собой определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.

Аристотель ставит вопрос: как первичная материя реализуется в конкретных вещах? Достаточно ли, спрашивает Аристотель, одной материи для того, чтобы кусок меди стал шаром? Нет, таковым его делает форма. И чтобы мы не взяли: человека, животное, дерево, камень, мы легко убедимся, что без формы они никогда не являлись бы тем, что они есть сейчас.

Итак, для возникновения любого предмета необходимы два взаимопроникающих начала – материя и форма. Материя - это потенция, возможность реализовать форму. Отделить их в природе друг от друга можно лишь теоретически, ибо среди видимого мира нет материи без формы и формы без материи.

Аристотель утверждал, что материя подчинена необходимости, а форма есть творческое начало природы. С каждой ступенью бытия она усложняется, восходя ко все более совершенным типам и увенчивается на неприступной высоте «формой форм» - чистой энергией, Богом. Таким образом, основной Закон мироздания следует искать в соотношении чистой материи и чистой формы. Аристотель раскрывает его через понятие движения.

Вся природа являет себя как нечто подвижное: вращение небесных сфер, движение живых существ и т.д. - все это лишь виды движения, без которого нет космоса.

Аристотель поставил проблему источника движения. Для решения вопроса он обращался к принципу причинностей, что вытекает из наблюдений причинно-следственной цепи в природе.

Аристотель делает вывод, что должна существовать первая Причина, находящаяся вне цепи причин-следствий, ей может быть некоторая вечная неподвижная сущность. В противоположность праматерии эта сущность есть чистая форма и представляет собой абсолютную Мысль (Бог).

Божество в понимании Аристотеля – это необъятный Разум, совершенно равнодушный к людям, но именно божественное Начало вращает космическое колесо.

Особое место в философии Аристотеля занимает учение о душе. Он утверждал, что душа присуща всем объектам живой природы – растениям, животным, человеку. В трактате «О душе» говорится, что душа есть причина и начало живого тела, она есть цель и сущность одушевленных тел.

Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений; чувственный, преобладающий в душах животных; разумный, присущий человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает.

С учением о душе связана теория познания, гносеология. Основным и исторически первым уровнем познания Аристотель считает чувственное познание. При его посредстве человек познает конкретное бытие вещей, т. е. то, что он характеризует как первые сущности, единичные вещи.

Большое значение Аристотель придает рациональному, понятийному постижению общего, т. е. связей и закономерностей мира, что связано с наукой, которая является вершиной познания. В качестве орудия познания Аристотель рассматривает логику. Его работа «Органон» два тысячелетия была настольной книгой философов и ученых.

Неотделимой частью творчества Аристотеля является его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенное в трактате «Политика». Аристотель изучил огромный материал по истории и политическом устройстве целого ряда греческих полисов и на основе этого разработал учение об идеальном государстве.

Основным в социальных взглядах Аристотеля была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является сущностью человека. Государство Аристотель понимал как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносил на государство.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. Сущность государства он видел в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию. Плохими – тиранию (как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Основными задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальным он считал такое государство, которое обеспечивает максимальную возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа граждан.

Аристотель утверждал, что лучшим государством является полития. Такое государство состоит из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс – свободные граждане, работающие за плату. Для благополучного существования государства особую важность представляют средние слои, они являются гарантом стабильности общества. В численном увеличении среднего класса Аристотель видел спасение общества от социальных взрывов.

Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества.

Добродетели Аристотель разделил на две группы. Первая – дианоэтические (разумные) добродетели. Они возникают преимущественно путем обучения. Вторая группа – этические добродетели – это результат привычки. Когда речь идет о собственном поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Во всем должна быть мера.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего античного мышления. По своему характеру его творчество было универсальным. Со смертью Аристотеля открывается новый этап в развитии античной философии, получивший название эллинистический.