Учебник

§1. Сёрен Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор (1811-1855), датский философ и писатель, изучавший философию в Берлине в то время, когда там читали свои лекции старый Шеллинг, а затем в одно и то же время Гегель и Шопенгауэр. От Шеллинга и Шопенгауэра Кьеркегор и унаследовал враждебность к философии Гегеля и его школе. Абсолютистская философия Гегеля, по мнению Кьеркегора, - типичная болезнь философии современной эпохи. Тяготея к абсолютистскому, объективному, эта философская система превращает реального человека в познающую логическую машину. Такая философия, делающая культом панлогизм и панрационализм, становится не просто бесполезной, но и сугубо вредной для человека со всеми его жизненными тревогами и страстями: «Я предъявляю к философии вполне законные требования – что делать человеку? Как жить? Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против нее самой».

Новая философия, экзистенциальная философия, должна так поставить и решить проблемы «Я» и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки логики. «Я» как центр философии – это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх и преодоление страха смерти. В противовес абстрактности гегелевских понятий «я» и «мышление» Кьеркегор противопоставляет философию конкретного человеческого существования.

Основные категории философии Кьеркегора – жизнь, страх, смерть, выбор, бытие, вина, экзистенция. В его философии впервые появляется понятие «экзистенции» как способа существования человека в мире, отличающего его от существования других существ в силу осознания человеком своего внутреннего бытия, ставшее принципиально важным для экзистенциальной философии ХХ века. Его ощущение «растревоженной экзистенции» - прямая противоположность самоуверенному «Я» классической философии. «Где я? Кто Я? Как я пришел сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, который заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я куплен у некоего продавца душ? Экзистенция (существование), безусловно, есть полемика – и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению?». Характерными для философии Кьеркегора являются ощущения бесприютности, заброшенности, одиночества, тоски по бытию, озабоченности своим существованием, страхом перед смертью, перед будущим и стремление найти выход из тупика покинутости и брошенности экзистенции в мир.

Полемической фигурой экзистенциальных размышлений Кьеркегора является длительная традиция европейского рационализма с его безграничным доверием к разуму, и, в первую очередь, Гегель и немецкий трансцендентализм. Экзистенциализм вообще можно рассматривать как реакцию на гегелевский идеализм, как разочарование в идеале разума, науки, системы, в идее социального прогресса, в примиряемой с идеей свободы внутренней религиозности. В упрек Гегелю и рационалистической традиции ставилась неспособность системы объяснить жизнь, свободный выбор, тревогу и отчаяние индивидуального человека и вместе с тем претензия редуцировать все к понятию, логике, разуму, предельная абстрактность философских схем.

Кьеркегор противопоставляет гегелевскому абсолютному разуму мирские аспекты существования человека, которое абсурдно и проблематично. Если существование по своей сути абсурдно, неоправданно и так драматично, то как можно говорить, что «все действительное разумно»? Борьба Кьеркегора против научности философии и против той систематической формы, которую придал ей Гегель, однако, отнюдь не была антирационализмом, борьбой против разума. Кьеркегор ставит вопрос о выведении разума из глубин экзистенции, иного способа философствования, в качестве важнейшей предпосылки которого является представление об истине не как научной и объективной, а прежде всего - экзистенциальной.

Основные моменты экзистенциальной философии Кьеркегора таковы:

Трагизм человеческого «Я» порождается в силу совокупности различных причин: отчужденности мира, конечности и хрупкости Я, неподлинности бытия человека в модусе со-бытия с другими людьми, вообще постоянного присутствия в твоей жизни других людей, из-за «безумия» мира, которое заражает и человеческую личность.
Выбор человеком самого себя – своего уникального и неповторимого Я – процесс ежедневный, постоянный для человеческой экзистенции. Это ответственность перед собой и богом. Выбор способа бытия в соответствии с осознанием своего предназначения означает выбор подлинного бытия. Если выбор состоялся, если человек осознал свое предназначение, то это величайший по смыслу и содержанию этап его жизни. Человек сам чувствует важность, серьезность и бесповоротность свершившегося.
Важнейшее место в философии Кьеркегора занимает тема Бога, религии, греха, смерти. В работе «Болезнь к смерти» он критикует христианскую религию за то, что она создала образ Бога как Богочеловека. Антропоморфный Бог христианства внушает человеку глубокий комплекс неполноценности и в то же время снимает с человека личную ответственность за греховность. Христианство одновременно лишает понятие греха всякой серьезности, введя доктрину общеобязательного первородного греха, и настаивает на обосновании высших нравственных ценностей через религию. Но путь к Богу проходит только через личное страдание, отчаяние и преодоление страстей. Кьеркегор не признает никакого религиозного благодушия. Путь к вере не усыпан розами, он пахнет болью, отчаянием, болезнью к смерти.
На пути к Богу человек проходит три последовательные стадии познания человеком своего существования, это:

эстетическая, где дается обоснование эстетизма как формы существования. Эстетик зациклен на настоящем, недоволен своим Я, ждет его чудесного превращения в другое Я, переживает отчаяние и стремится к спасению, но скован слабостью;
этическая. Этический человек, этик живет мыслью и заботой о будущем, не зациклен на настоящем, ему присущи глубокая серьезность и нравственная ответственность. Он также движется к Богу через отчаяние, но уже не так хаотично, как эстетик. Однако он охвачен гордыней, уповает лишь на собственные силы и свой возможный прорыв в будущее ценит выше приобщения к вечному, истинно абсолютному,
наибольшие преимущества имеет поэтому религиозная стадия. Истинно религиозный человек оставляет позади отчаяние и слабости (эстетика) и «отчаяние-вызов» (этика). Его абсолютное отчаяние (религия) – высшая стадия, выводит религиозного человека к такой вере и к такому Богу, которые истинно сопрягаются с вечностью.

Анализ этих трех стадий Кьеркегор называет «качественной диалектикой», которая противостоит формальной диалектике Гегеля. Существуют, говорит Кьеркегор, феномены и процессы, которые невозможно выразить в такой объективной форме, которые вообще с трудом формализуются и исчисляются логикой. Таковы переживания страха, отчаяния, вины, одиночества. Им также присущи тонкая, глубокая, даже изощренная диалектика. Но она носит качественный характер, ибо фиксирует противоречия человеческого существования, ухватываемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его внутренним религиозным истолкованием.

Таковы идеи Сёрена Кьеркегора об экзистенциально-психологическом обосновании христианской религиозности. К числу наиболее значимых произведений Кьеркегора принадлежат «Страх и трепет» (1843), «Понятие страха» (1844), «Болезнь к смерти» (1849). Эти работы вовсе не чисто религиозные, в них рассматриваются и подробно обсуждаются многие исключительно философские проблемы и понятия, развернута полемика с предшествующей традицией, прежде всего с Гегелем в силу общей антигегелевской направленности экзистенциализма Кьеркегора. Следует напомнить, что гегельянство к концу XIXвека утвердилось в большинстве университетов Германии как официальная философия, все, кто выступал против, автоматически становились маргиналами, вне главного направления, и выжить в академической атмосфере университетской философии им было практически невозможно. Неприятие университетской средой вызывало гнев и отчаяние, страдание порождало агрессию, враждебность, претензию к противопоставлению академической философии своей. Эту общую чашу разделил и Кьеркегор. Со своим трагическим мироощущением он не вписался в оголтелый оптимизм «философии разума». Несомненно одаренный философским гением, он не стал популярен при жизни. Религиозная община Копенгагена, куда он вернулся жить после обучения в Германии, не приняла его философских идей. Умер он в одиночестве, бедности, насмешках и презрении толпы.

Содержание