Демократии

Сократ

Распространение учений софистов в греческих государствах, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материа­листов, но и объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469— 399 до н. э.). Ваятель по профессии, Сократ выступил накануне Пелопоннесской войны в Афинах с изложени­ем философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленных учеников, часть которых оказались вра­гами афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также выступление самого Сократа против демократического строя восстановили против него пред­ставителей афинской рабовладельческой демократии, которые привлекли Сократа к суду. Сократ был обвинен в развращении юношества религиозным вольномыслием, в отрицании старых богов и почитании нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. выпил кубок яду.

Так как сам Сократ ничего не писал, то содержание его учения может быть установлено только путем кри­тического сопоставления сообщений о Сократе, остав­ленных его учениками и современниками Ксенофонтом, Платоном, поэтом Аристофаном или же хорошо осве­домленными позднейшими писателями древности, преж­де всего Аристотелем. Сократ производил огромное впе­чатление логикой своей речи, иронией, искусным изобли­чением сбивчивости понятий у своих собеседников и ма­стерским расчленением вопроса, составлявшего предмет обсуждения. Будучи современником софистов, Сократ применял некоторые их приемы: свое учение он излагал в форме спора или беседы для выяснения вопроса. Его Учению присущи некоторые черты скептицизма, но вме­сте с тем он выступал и против софистов.

Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Сократ выступает против ранних физи­ков, осуждает эмпирическое изучение природы, весьма невысоко оценивает познавательное значение органов чувств. Знать человек может только то, что в его власти. Но в его власти не внешняя природа, не мир, а душа. Поэтому истинное знание человек может иметь только о душе. Главная задача познания — самопознание: «по­знай самого себя». Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их призна­ков). Таким образом, знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Опре­деление это особенно важно в этике. По Сократу, не только каждое отдельное действие должно руководить­ся известной целью, но, кроме того, должна существо­вать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая представляет собой безу­словное высшее благо. Эта мысль резко отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов.

В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятия­ми о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление уже у древних. Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или в особого рода познания. Таким образом, в своей основной тенденции философия Сократа идеали­стична. Идеализм Сократа особенно проявляется в отка­зе от познания внешнего объективного мира, в сосредо­точенности на самопознании и в крайнем этическом рационализме. Основные положения Сократа получили дальнейшее развитие в так называемых сократических школах (мегарская, элидо-эретрийская, киническая, киренская). Крупнейшим продолжателем Сократа был Платон.

Кинмки

Название школа получила от насмешливого прозвища Пес, данного одному из ее представителей. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V— первая по­ловина IV в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Главное в учении Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняю­щее, что есть вещь. Поэтому применение к отдельным предметам, общих понятий невозможно: о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества вро­де «конь есть конь», «стол есть стол». Учение об умопо­стигаемых формах, или «видах», несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно восприни­маемый экземпляр «вида», но никак не самый «вид». Мудрость, согласно учению киников, состоит не в не­доступном человеку теоретическом знании, а лишь в по­знании блага. Истинное благо может быть только до­стоянием каждого отдельного лица, а целью доброде­тельной жизни может быть лишь спокойствие, основан­ное на отрешении от всего, что делает человека зависи­мым: от имущества, наслаждений, искусственных и ус­ловных понятий. Отсюда у киников мораль аскетизма, идеал простоты, граничащей с докультурным состояни­ем, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, насмешка над всеми условностями, над ре­лигиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Киренская школа была основана Киренская школа уроженцем африканского города Кирены Аристиппом. Подобно киникам Аристипп исхо­дит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания служат, по, Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индиви­дуальные состояния, то критерием блага может считать­ся только испытываемое нами при ощущении наслажде­ние или страдание. Наслаждение простирается не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие име­ет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежат, то ни рас­каяние, ни надежда на будущее, ни страх перед буду­щим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в на­слаждении настоящим. Средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отка­заться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов и к тому, чтобы воспользоваться удовольствием, если позволят обстоятельства, и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от него отказаться. Из учения Аристиппа последователь его Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность для мудреца этических норм.

Скудны наши сведения о возникших после смерти Сократа сократовских школах — мегарской и элидо-эретрийской. В основанной уроженцем Мегары Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом!) мегарской школы доказывалось, что предметом знания может быть только общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпа­дает с единым благом и по своей природе неизменно. Невозможны ни чувственный мир, ни возникновение, ги­бель, движение и изменение, о которых говорят ощуще­ния. Основной тезис школы идеалистический, так как под «общим» мегарцы понимают «бестелесные виды» (asoruata eide). Для обоснования своих положений ме­гарцы изобрели множество доводов, в которых они вплотную подошли к некоторым важным проблемам ло­гики.

Элидо-эретрийская школа, основанная Федоном из Элиды, близко примыкает к мегарской и не прибавила к ее учениям оригинальных идей. Сторонники школы развивали взгляд на единство доблести и блага.