§ 2. Философия в Англии конца XVII и XVIII в. Субъективный идеализм Беркли, агностицизм Юма

Философия Локка оказала сильное влияние на раз­витие английского Просвещения XVII—XVIII вв. (так называется широкое философское течение, направлен­ное против идеологии феодального общества). Просве­тители стремились ограничить веру в пользу разума, религию в пользу науки и научного мировоззрения, осво­бодить мораль от религиозной опеки, провозгласить «естественный свет разума» главным и независимым от религии средством совершенствования общества. Дви­жущей силой исторического развития и условием тор­жества разума они считали прогресс в просвещении общества.

Просвещение XVIII в. было орудием борьбы молодо­го в то время класса буржуазии против устоев идейной жизни, сложившихся в феодальном обществе. Устои эти препятствовали развитию науки и научного мировоззре­ния. Они узаконивали идейное господство церкви и под­держивали политическую власть господствующих клас­сов. Просветители, наоборот, боролись против этого гос­подства, раскрепощали умы людей и тем самым содей­ствовали политическому раскрепощению. В соответствии со становлением в Западной Европе буржуазного обще­ства идеи Просвещения получили развитие сначала в Англии, затем во Франции и еще позже в Германии.

В центре философских вопросов, занимавших дея­телей Просвещения, стоял вопрос об отношении знания к вере, об отношении нового, естественнонаучного миро­воззрения к сверхъестественным событиям, о которых повествовало священное писание. Рассказы Библии о чудесных происшествиях толковались богословами как рассказы о реальных исторических фактах, как свод данных самим богом законов, определяющих правила морали, политическое устройство общества, правовые нормы и отношения. Передовые умы класса буржуазии поставили под сомнение это значение Библии и религии, сделали его предметом исследования и критики. Однако они не решались в своей критике идти дальше опреде­ленных пределов. И это вполне понятно. Все револю­ционные буржуазные движения XVI—XVII вв. освяща­лись религиозными мотивами. Это значит, что сама борьба осознавалась ее участниками не столько как политическая борьба классов, какой она была на самом деле, сколько как борьба религиозных партий — церквей, сект, отдельных теологов.

В соответствии с этим интерес к спорным религиоз­ным вопросам был необычайно велик, а сами эти вопро­сы впитывали в себя разнообразное содержание. Исто­рия английского Просвещения оказалась в значительной мере историей развития религиозного свободомыслия, а идейной формой этого свободомыслия стал деизм. Деиз­мом называется взгляд на религию как на веру, кото­рая ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины и отказывается от всех остальных поло­жений религии как противоречащих разуму. В условиях XVII—XVIII вв. деизм сплошь и рядом был завуалиро­ванной формой отказа от религиозного объяснения мира.

Английский деизм достиг наивысшего подъема в пер­вой четверти XVIII в. Второй подъем его произошел в конце XVIII в. В философском отношении деисты коле­бались между непоследовательным материализмом и идеализмом. Элементы деистических взглядов имеются у философов, которые в учении о бытии и познании были материалистами, например у Локка и раннего Толанда, Называть их, как это обычно делают буржуазные исто­рики философии, деистами и замалчивать их материа­лизм— значит умалчивать о главном, решающем в их мировоззрении.

Джон Толанд (1670—1722) шел от деизма к мате­риализму. В работе «Христианство без тайн» он еще признает христианские истины откровением бога. Но уже здесь он доказывает, что положения христианской религии не могут быть ни противоразумными, ни сверх­разумными.

В «Письмах к Серене» (1704) Толанд развил мате­риализм и внес существенные поправки в учение Спино­зы. Здесь религия рассматривается не как божественное откровение, а как порождение предрассудков. Он под­вергает критике учение Спинозы о субстанции. Опираясь на слова Ньютона: «Покой материи — чистый вздор». Толанд отвергает неподвижность спинозовской субстан­ции. Мир как целое вечен, но постоянно изменяется; жизнь и движение характеризуют не только отдельные вещи, но и субстанцию. Толанд первый формулирует одно из важнейших положений материализма: «...движе­ние есть существенное свойство материи... столь же не­отделимо от ее природы, сколь неотделимы от нее не­проницаемость и протяжение» («Английские материалисты XVIII в.», т. I. M., 1967, стр. 152. 222). Материя лежит в основе и мышления. Мышление есть телесное движение, обу­словленное строением и деятельностью мозга. Болезнь мозга есть поэтому и болезнь мысли, а прекращение функции мозга означает отсутствие мысли.

Резкой критике Толанд подвергает религию. По его убеждению, все религии представляют собой лишь обман жрецов и правителей, цель которого — сохранение в узде народных масс. Но как радикальна ни была критика религии, развитая Толандом и другими английскими просветителями, на ней лежит печать ограниченности и даже двойственности. Прежде всего ограниченной была ее социальная база. Деизм, просвещенческая критика религии предназначались для немногих избранных — для аристократов духа. Английская буржуазия неохотно расставалась с религиозными иллюзиями, которыми в ее сознании обволакивались реальные политические

дей­ствия и стремления. Но и в этой половинчатой форме английский деизм и религиозное свободомыслие начала XVIII в. представляли серьезную опасность для феодаль­ной идеологии, защитники которой не хотели уступать позиции без боя. Именно эти круги поддержали в каче­стве борца против Просвещения Беркли.