Экзистенциализм

Экзистенциализм (от exsistentia – существование) – философия существования. В немецком языке термин "существование" обозначается словом dasein (буквальный перевод "тут – бытие"). Выводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее "здесь и теперь", в непроизвольной сиюминутности переживаний. Исследования сиюминутного переживания, опыта времени – одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера "Бытие и время". В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии ("тут – бытие") – экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.

Согласно экзистенциализму, человек – это временное, конечное существо, приговоренное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому следует высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Эта мысль выражена в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях'' – предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. "Пограничная ситуация" – это ситуация перед лицом смерти "быть или не быть", "жить или умереть".

Человек находится перед необходимостью выбора своего поведения. При выборе он ориентируется на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – "за" или "против" Бога. "За" – значит путь веры, любви и смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

В атеистической разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности, которая определяется фактом случайности человеческого бытия, его "заброшенностью" в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, Бог умер – утверждают представители атеистического экзистенциализма. Ни религиозная мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать. "В мире нет знамений". Человек не может опираться ни на какие предписания, которые оправдывали бы его поступки. Он сам их формулирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, совершая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Человек сам себя выбирает. Но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека. Выбрать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. У человека возникает чувство тревоги за будущее всего человечества. Каждый человек делает свой выбор сам. У него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений. Для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему и будто все сообразуются с его поступками. Человек – это свобода. Человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности делать выбор.

Постановка проблемы свободы – сильная сторона экзистенциализма. От нас зависит очень многое, и не надо, в случае отрицательного развития событий, ссылаться на "обстоятельства". Мы обладаем значительной свободой в определении целей своей деятельности.

Свобода теснейшим образом связана с ответственностью. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он не отвечает за свои действия. Если человек поступает свободно, то он в ответе и за последствия своих действий.

Философия экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер. Она мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ

Фрейдизм в расширенном понимании подразумевает классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, как оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично переосмысливших многие из них.

Фрейд создал свою модель психической деятельности человека и его поведения. Эта модель включала в себя три главных компонента, которые он обозначил терминами: Оно (ид), Я (эго) и сверх-Я (супер-эго). Между Оно и Я имеется промежуточная область – предсознательное. Схематически это можно изобразить так:

1. Оно - самая нижняя (глубинная) подструктура душевного аппарата, содержание которой бессознательно, содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Руководствуется принципом удовольствия, находится в конфликтных отношениях с Я и сверх-Я. Этот слой является центром либидо – сексуальной энергии, стремления к жизни (Эрос), и центром агрессии, разрушения жизни (Танатос).

2. Предсознательное – содержание душевной жизни, которое в данный момент не осознаваемо, но может легко стать таковым.

3. Я – подструктура душевной жизни, выступающая посредником между сверх-Я и Оно, индивидом и реальностью. Несет на себе функцию восприятия внешнего мира и приспособления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требования реальности, Оно и сверх-Я. Подчиняется принципу реальности.

4. Сверх-Я – высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая роль внутреннего цензора, совести. Сверх-Я – это общественные моральные нормы, преобразованные в субъективные переживания.

5. Сублимация – отклонения сексуальной энергии от ее прямой цели (получение удовольствия, продолжение рода) в сторону несексуальной деятельности (творчество и т.п.).

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимирования энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза, навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию “коллективным неврозом”, а наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены.

С этих же позиций Фрейд подступается к проблеме лидерства. Он считает, что связь людей в группе имеет либидную основу. Эта либидная связь есть идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая этот идеал, человек отказывается от части собственного “Я” (идеал “Я”) и объединяется с другими через общий всем групповой идеал – вождя.

Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в.

Большой вклад в развитие фрейдизма внес Юнг (1875 - 1961). По мысли Юнга, бессознательное вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека; скорее, это вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознательного мышления. Бессознательное действует отнюдь не во вред человеку, а, наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную ступень развития. Уже в ранних работах Юнг выдвигает одну из самых оригинальных идей в современной психологии – идею архетипов коллективного бессознательного. Это – некие мифические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций. Эти образы вневременны, внепространственны и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории; здесь понятие архетипа приближается к миру платоновских идей. Вторая главная тема его исследований – духовная жизнь европейского человека и выявление причин, влекущих за собой иррациональное саморазрушение человеческой личности и общества. Размышления на эту тему изложены автором в фундаментальном труде “Психологические типы. Психология индивидуализации”. Юнг выделяет четыре “полюса” сознания : мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индивида, и дополняет его лишь один из полюсов другой пары. Мышление подкрепляется ощущением, чувство – интуицией. Определяющая роль первой пары характерна для западного человека. Очевидно, что чувство и интуиция, будучи “незадействованными”, вытесняются в область бессознательного и подавляются, что черевато их неконтролируемой активизацией и внезапным прорывом в виде автономных комплексов, стрессов или припадков одержимости. Переход ведущей роли от сознательной пары “полюсов” к бессознательной Юнг называет “энантиодромией” (противобежностью). Термины “экстравертный” и “интровертный” относятся к двум наиболее общим психологическим типам людей; первых отличает открытость по отношению к объекту (окружающему миру) и даже во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самих себе, независимость от объекта и готовность действовать исходя сугубо из собственных намерений. Однако “чистых” экстравертов или интровертов практически не существует. Любой из типов также подвержен энантиодромии, что вызывает различные обостренно-болезненные состояния. По мысли Юнга, избежать этого можно только посредством “индивидуализации” – достижения полной согласованности четырех полюсов сознания путем постижения собственной личности, “самопознания”, овладением всем спектром ее практических возможностей.