Свобода как ценность

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование.

Свобода рассматривается в соотношении с необходимостью, произволом и анархией, с равенством и справедливостью.

Понятие свободы родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.

Свобода воли – понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. Воля – это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая для него представляет определенную ценность. Волевой акт, выражающий долженствование, имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности человека. Воля противоположна импульсивным стремлениям и влечениям, витальным потребностям человека. Понятие воли относится к зрелой личности, которая полностью отдает себе отчет в своих действиях и поступках.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности, нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учении Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Действовать в духе волюнтаризма – это не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества.

Фатализм предопределяет изначально весь ход жизни человека, его поступки, объясняя это или судьбой, или волей Бога, или жестким детерминизмом (Гоббс, Спиноза, Лаплас). Фатализм не оставляет места для свободного выбора, не дает альтернатив. Жесткая необходимость и вытекаемая отсюда предсказуемость основных этапов жизни человека характерна для астрологии и других оккультных учений, как прошлого, так и настоящего, различных социальных утопий и антиутопий.

Европейская традиция часто употребляет термин «свобода» как аналог «воли» и, противопоставляя понятиям необходимости, насилия и рабства, связывает ее с ответственностью.

Ответственность – категория этики и права, отражающая особое социальное и морально-правовое отношение личности к обществу, которое характеризуется выполнением своего нравственного долга и правовых норм.

Наиболее глубокое решение проблемы свободы и ответственности можно найти в работах русских религиозных мыслителей – Ф.М. Достоевского, Н.А. Бердяева, М.М. Бахтина, для которых свобода выступает мерой достоинства личности, а ответственность – мерой человечности, критерием высших нравственных начал. Рассматривая соотношение свободы и ответственности как магистральное направление развития социума, русская философия не мыслит их вне этического измерения. Этика свободного поступка (М.М. Бахтин) связана с понятиями совесть, долг, честь, достоинство конкретной личности. Тогда личность – это человек поступающий, способом его существования является ответственный поступок.

Н.А. Бердяев в своей философии свободы выделяет три вида свободы:

• свобода экзистенциальная (безосновная, изначальная – онтологическая. Она укоренена в бытии мира).

• свобода рациональная (осознанная необходимость – социальная. Она проявляется в обществе).

• свобода мистическая (творчество – духовная. Она проявляется в Духе. Только здесь человек может полностью реализовать себя).

Собственную концепцию свободы высказывает Э. Фромм в книге «Бегство от свободы».

Он выделяет два вида свободы:

• «Свобода от…». Он называет ее негативной, так как это попытка человека убежать от ответственности.

Фромм говорит о том, что современный человек, получив свободу, тяготится ею, так как свобода влечет за собой необходимость выбора и ответственность за свои поступки. Потому человек стремится передать свою свободу, а, вместе с ней и ответственность, кому-нибудь другому (будь то церковь, государственная власть, политическая партия, общественное мнение). Все это ведет только к одиночеству и отчуждению человека, и получает свою реализацию в авторитаризме (садизм и мазохизм как попытка осуществить себя через власть над другим или подчинение другому своей воли); конформизме (потере собственной индивидуальности) или деструкции (насилии, жестокости, разрушении себя и других);

• «Свобода для…». Этот вид свободы позитивен, так как он через спонтанную деятельность (творчество, любовь) ведет к самосозиданию, самореализации личности.

Модели взаимоотношения личности и общества. Можно выделить несколько моделей взаимоотношения личности и общества по поводу свободы и ее атрибутов.

1. Чаще всего это борьба за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой.

2. Это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек, будучи не в силах обрести свободу среди людей, бежит в свой «мир», чтобы там иметь способ свободной самореализации.

3. Это адаптация к миру, когда человек, жертвуя в какой-то мере своим стремлением обрести свободу, идет в добровольное подчинение, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

Возможно также и совпадение интересов личности и общества в обретении свободы, что находит определенное выражение в формах развитой демократии. Таким образом, свобода – это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества. Это проблема соотнесения свободы и равенства без подавления и уравниловки. Решение ее связано с ориентацией на ту или иную систему культурных ценностей и норм. Понятия личности, свободы, ценностей обогащают представление о человеке, позволяют правильно понять устройство общества как феномена, порожденного в процессе человеческой жизнедеятельности.

Если говорить о специфике понимания свободы и ответственности человека на рубеже ХХ – XXI вв., то следует подчеркнуть, что мир вступает в полосу цивилизационного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека будут нуждаться в значительной коррекции. Футурологи прогнозируют усиление явлений нестабильности многих физических и биологических процессов, рост феномена непредсказуемости социальных и психологических явлений. В этих условиях быть личностью – императив развития человека и человечества, предполагающий высочайшую степень ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач.

Современное человечество, по убеждению Х. Ортеги-и-Гассета, находится в тяжелом кризисе, более того, стоит перед страшной опасностью саморазрушения. Осмыслению этой трагической ситуации Ортега посвятил самую знаменитую свою работу – эссе «Восстание масс». Эссе, написанное в 1930 г., было необыкновенно популярно, многие его идеи глубоко проникли в культуру XX века, а поднятые проблемы сохраняют свою актуальность и сегодня.

Исторический кризис, утверждает он, наступает тогда, когда «мир», или система убеждений прошлых поколений, теряет свою значимость для новых поколений, живущих в рамках той же цивилизации, то есть определенным образом организованного общества и культурной жизни. Человек как бы оказывается без мира. Подобное состояние характерно сегодня для всей европейской цивилизации, которая вышла далеко за рамки Европы и стала синонимом современной цивилизации вообще. Причина же такого кризисa – восстание масс. В наше время, утверждает Ортега, в обществе господствует «человек массы». Принадлежность к массе – чисто психологический признак. Человек массы – это средний, заурядный человек. Он не ощущает в себе никакого особого дара или отличия, он – «точь-в-точь», как все остальные (без индивидуальности), и он не огорчен этим, он доволен чувствовать себя таким же, как все. Он снисходителен к себе, не старается себя исправить или совершенствовать – самодоволен; живет без усилий «плывет по течению» Он не способен к творчеству и тяготеет к жизни косной, которая осуждена на вечное повторение, топтание на месте. В мышлении, как правило, довольствуется набором готовых идей – ему этого достаточно.

Этому «простому» человеку в обществе противостоит другой психологический тип личности – «человек элиты», избранного меньшинства. «Избранный», не означает «важный», кто считает себя выше других и презирает их. Это, прежде всего, человек, который к себе самому очень требователен, даже если он лично и не способен удовлетворить этим высоким требованиям. Он строг к себе, его жизнь подчинена самодисциплине и служению высшему (принципу, авторитету), это напряженная, активная жизнь, готовая к новым, высшим достижениям. «Благородному» человеку свойственна неудовлетворенность, неуверенность в своем совершенстве; даже если он ослеплен тщеславием, ему необходимо подтверждение этого в чужом мнении. Степень таланта и самобытности у таких людей различна, но все они способны к творчеству, приняв «правила игры» своей культурной системы, добровольно подчиняясь им.

Рассматривается противоречие между стремлением человека к свободному существованию и стремлением общества как системы установить порядок. Свобода человеческих индивидов отмечается Г. Спенсером в его определении социальной реальности. Экзистенциалисты считают, что человеческое бытие выходит за рамки материального и социального мира. А. Камю: «Человек – единственное существо, которое не хочет быть тем, чем оно является». Эквивалентность человеческого бытия свободе подтверждается тем, что определить оба этих понятия можно только апофатически, то есть путем перечисления того, чем они не являются. Как же возможно побудить человеческих индивидов соблюдать социальный порядок? С другой стороны, в человеке все социально – формируется социумом, даже его биологические черты. Например, поведение грудных детей различается в зависимости от того, в какой социальной среде они живут. Сам же феномен детства проявляется только в развитом социуме. Например, в средние века к детям относились как к маленьким взрослым – их одевали в такую же одежду, как взрослых, не было производства игрушек.

Георг Зиммель: «Само развитие социума увеличивает свободу человека». С ростом масштаба общества, его дифференциации, человек чувствует себя все более свободным от каждой связи с конкретным социальным кругом просто потому, что таких социальных кругов с развитием общества становится все больше и больше. Талкотт Парсонс: «Почему роль семьи, общины, религии уменьшается? Потому что появились альтернативные объединения: политические, культурные, развлекательные круги». С другой стороны, человек чувствует себя все более одиноко. М. Хайдеггер: «Одиночество – отрицательный модус социальности», то есть обособление от общества. При этом с ростом обособления растет тоска по обществу.

Таким образом, если брать философский аспект проблемы, то свобода связана с необходимостью и возможностью. Свободна не воля, которая выбирает исходя лишь из желаний человека, а воля, которая выбирает, опираясь на разум, в соответствии с объективной необходимостью. Мера свободы личности определяется конкретной ситуацией, наличием в ней спектра возможностей, а также уровнем развития личности, уровнем культуры, пониманием своих целей и меры своей ответственности.

Свобода связана с ответственностью личности перед самим собой, другими людьми, коллективом, обществом. Свобода личности составляет единый комплекс с правами других членов общества. Нельзя оторвать политико-юридические права – свободу слова, совести, убеждений и др. от прав социально-экономических – на труд, отдых, образование, медицинскую помощь и т.д. Права человека обычно фиксируются в Конституции государства. Высшей ценностью человека в правовом государстве провозглашаются его права и свободы, и человек имеет право активно бороться за них, в случае их нарушения.

Таким образом, особенностью духовных ценностей является то, что они обладают неутилитарным и неинструментальным характером: они не служат ни для чего иного, напротив, все иное подчинено, приобретает смысл лишь в контексте с высшими ценностями, в связи с утверждением их. Особенностью высших ценностей выступает также и то, что они составляют стержень культуры определенного народа, фундаментальные отношения и потребности людей: общечеловеческие (мир, жизнь человечества), ценности общения (дружба, любовь, доверие, семья), социальные ценности (свобода, справедливость, право, достоинство, Честь, Слава и т. д.), эстетические ценности (прекрасное, возвышенное). Высшие ценности реализуются в бесконечном множестве ситуаций выбора. Понятие ценностей неразрывно с духовным миром личности. Если разум, знания составляют важнейшие компоненты сознания, без которых целесообразная деятельность человека невозможна, то духовность, формируясь на этой основе, относится к тем ценностям, которые связаны со смыслом жизни человека, так или иначе решающего вопрос о выборе своего жизненного пути, целей и смысла своей деятельности и средств их достижения.