logo search
Философия2178

13.2. Природа социальных противоречий. Эволюция и революция в общественной динамике

В соответствии с диалектико-материалистическим анализом общества источником общественного развития являются социальные противоречия(между обществом и природой, между отдельными сферами общества, между социальными группами и т. д.). Благодаря противоречиям в обществе происходят социальные изменения, которые осуществляются в различных формах. При анализе форм социальных изменений социальная философия чаще всего учитывает масштабы происходящих изменений. Традиционно выделяют две формы социальных отношений – эволюцию и революцию.Эволюция– сравнительно плавные, количественные, постепенные преобразования отдельных сторон общественной жизни.Революция– качественное, резкое изменение всех сторон общественной жизни. Революции могут быть социальными, политическими, культурными, научными, научно-техническими и др. В реальных процессах развития революция и эволюция являются в равной мере необходимыми компонентами социальных изменений и образуют противоречивое единство.

От понятий «эволюция» и «революция» следует отличать понятие «реформа». Реформа – преобразование, изменение, переустройствокакой-либо стороны общественной жизни, при котором сохраняются основы существующей социальной структуры. Реформа может бытьсоставной частью эволюционных и революционных изменений. Ноесли в эволюционном изменении реформа является ведущей формой развития, то в революционном развитии реформе отводится вспомогательная роль.

Сторонники различных подходов в понимании социальной динамики отдают приоритет одному их указанных форм изменений. Например, сторонники марксизма отдают предпочтение революции, реформам же приписывают вспомогательную роль, а часто и компромиссный, реакционный характер. При этом под революцией понимался переход к более прогрессивной ступени развития общества.Такие философы, как А. Тойнби, Г. Спенсер, русские религиозныефилософыХХ в., наоборот, подчеркивали разрушающее воздействие революции на исторический процесс вследствие ее насильственного характера.

В обществе существуют взаимоотношения между разными классами, социальными группами и в соответствии с этим могут возникать конфликты. Социальные конфликты различаются по форме, средствам, которые используют конфликтующие стороны: прямое насилие, принуждение, обман, насильственные методы устранения социальных конфликтов и достижения согласия.

Прослеживая динамику социальных отношений, следует отметить рост насилия в истории человечества. Насилие существовало еще в традиционных обществах, когда «чужого» готовы были истребить. В индустриальном обществе на первый план выступают скрытые формы насилия, инструментами которого являются информация, интеллект, различные высокоорганизованные технологии. Но, тем не менее, история показывает, что насилие носит разрушительный, деструктивный характер. Насильственные действия, когда накоплен огромный арсенал смертоносного оружия, угрожающего жизни не только человека, но и человечества, особенно опасны в современном мире. Для разрешения социальных конфликтов появились различного рода институты, находящие механизмы согласования интересов различных социальных групп, предотвращающие конфликтные ситуации законными методами.

Альтернативой насилию является концепция ненасилия– это оппозиция насилию в любых его формах, в ее основе лежат особое отношение к человеку как высшей ценности, а также нравственные принципы взаимопонимания, терпимости, сопереживания. Она использует диалог, компромисс, сотрудничество, консенсус и др. Концепция ненасилия предлагается всеми религиями и культурами мира. Некоторые политики используют в качестве воздействия убеждение, уступки, сотрудничество, честность, прощение вместо кары. Разработаны следующиепринципы ненасилия:

·стремление к справедливости, содействуя которой через любовь и ненасилие, мы вносим вклад в гармонию Вселенной;

·в борьбе нельзя унижать противника;

·насилием боремся со злом, а не с теми, кто стал его жертвой;

·духовное насилие также недопустимо, как и физическое;

·вставший на путь ненасилия должен быть готовым принять страдание и не должен стремиться ответить ударом на удар.