9.1. Проблема познаваемости мира и ее интерпретации в различных философских традициях

Для философии одной из важнейших мировоззренческих проблем является вопрос о познаваемости мира: «В состоянии ли человек получить достоверное знание о любом предмете или явлении действительности?».

Раздел философии, в котором рассматриваются общие вопросы познания, называется гносеологией (теорией познания). Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis (знание) и logos (понятие, учение) и означает «понятие о знании», «учение о знании». Гносеология стремится выявить общие и необходимые черты и закономерности в любом виде познавательной деятельности, составить целостное представление о познавательном процессе.

Термин «гносеология» был введен в философию сравнительно недавно шотландским философом Дж. Феррером (в 1854 г.). Но основы теории познания были заложены в античной философии (Демокрит, Сократ, Аристотель, Платон).

При ближайшем рассмотрении основного гносеологического вопроса – вопроса о познаваемости мира – можно увидеть, что он разделяется на два подвопроса:

1. Что является предметом нашего познания – внешний мир или наше сознание?

2. Можем ли мы в принципе познать этот предмет, т. е. иметь верные знания о его сущности и законах его бытия?

В зависимости от ответа на эти вопросы в философии принято выделять следующие позиции: гносеологический оптимизм и агностицизм. Гносеологический оптимизм утверждает, что мир познаваем, что человек в процессе своей познавательной деятельности в состоянии раскрыть сущность изучаемых явлений и вещей (классический марксизм). Агностицизм – учение (или убеждение, установка), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания сущности вещей и процессов, но при этом они не отрицали сам факт существования познания. В истории философии представителями агностицизма были Гераклит, Р. Декарт, И. Кант, Д. Юм и др.