9. Философия западноевропейского средневековья.

В отличие от истории средних веков, отчет которой ведётся, как правило, с IV в., истоки средневековой философии усматриваются в раннее христианском периоде. Истоки философии Средневековья – в в античной философии, затем некоторое время она формировались одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н. э .

Философия средневековья присущи свои особенности. Прежде всего, это общие исторические условия, в которых оказалась философия, В течение многих столетий она вынуждена была существовать в условиях всевластия церкви. Конечно, церковь, религия – естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство не всегда способствует к успешному развитию философии, культуры в целом. Так и случилось и в средние века. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом. Только совмещая его с деятельностью в качестве священников, аббатов, епископов и т. п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обрела форму, религиозной философии и оказалось в положении «служанки богословия». А поскольку богословие, теология заняты лишь толкованием основных положений священных религиозных текстов, философия превратилась в нечто третьестепенное.

Понижение социального статуса философии, её полная зависимость от религии отразилась и на её содержание, круге обсуждающих её основных проблем, её онтологии, антропологии, гносеологии.

Онтология средневековой философии сводилась к обоснованию мысли о том, что основной, первопричиной всего существующего является Бог. Причём Бог как всемогущее существо не только создатель мира и человека, но ещё и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего изучения бытия средневековая философия была философией теоцентризма.

В средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению, человек не толь5о создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нём есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом. Для преодоления своей греховности, для спасения от козней дьяволу человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею было создана своеобразная теория познания, гносеология. Её суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая. «Верю даже тому, что для разума представляется абсурдным» - вот исходный принцип средневековой гносеологии.

Таким образом, гносеология средневековой философии – иррациональна, её онтология – теоцентрична, а её антропология – дуалистична, т.е. исходит из признания двойственности природы человека.

Наиболее известными мыслителями эпохи средних веков были Августин Блаженный, Фома Аквинский, П. Абеляр, У. Оккам, И. Эриугена, Ансельм Кентербурский и др. Первые два из этого ряда мыслителей были признаны наибольшими авторотами философии своего времени. Духовными же истоками средневековой философии явилось учение Платона об идеях, как основе мира и учение Платона об идеях, как сущего. Важнейшими периодами а истории философии средних веков были патристика- (учение «отцов церкви») и схоластика («школьная философия»), а в ней два течения – реализм и коминализм. Исходным принципом познания для периода патристики был принцип: «Верить, чтобы знать» (Августин Блаженный). Однако схоластика переосмыслила этот подход и провозгласила империатив: «Знать, чтобы верить» (Фома Аквинский). Это был исток всего нового – рационального подхода к миру, так как в средневековой идеологии вера рассматривалась и ценилась значительно выше разума, а в последнем видели лишь рабочий инструмент для доказательства присутствия Бога во всех его вещах и процессах. У истоков средневековой философии стоял Августин Блаженный (354-430 гг.), последователь учения Платона. В своих произведениях он доказывал, что Бог являет собой высшее бытие. Он сотворил этот мир не по необходимости, а по доброй воле. Мир есть бесконечная лестница различных тел и живых существ, восходящих к своему Создателю. Человек представляет собой единство материального тела (плоти) и разумной души. Его душа бессмертна и свободна в своих решениях и действиях. С момента первого греха Адама и Евы человеческой общество разделилось на два «града». Первый «град» составили люди верующие и богопослушные. А второй «град» - это люди неверующие, богоотступники. Первые будут спасены Богом, а вторые за свои грехи вынуждены быть обреченными на вечное пребывание в аду. Один Бог всемогущ и милостив, и поэтому «живи, верь и будь добродетелен, и, если предопределено, спасешься», - так обращался Августин к человеку. Августин Блаженный учил, что содержание человеческих знаний черпается из двух источников. Первый – это чувственный опыт, который, однако, дает лишь поверхностные сведения о мире. Второй источник – вера, которая опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Разум открывает человеку вещи видимого мира, а вера обнаруживает невидимые, находящиеся за пределами очевидного. С ее помощью осознается вечное и непреходящее в этом мироздании.

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) в своей философии опирался, прежде всего, на учение Аристотеля. Более того, он известен тем, что развивал пять «онтологических» доказательств бытия Бога в мире. По убеждению философа,Бог есть некая «форма всех форм», причина всего существующего в мире. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», т.е. исток всего. Мир многообразен и совершенен, следовательно, есть и Бог как высшее совершенство. Философ учил также, что повсюду в живом мире имеется какая-то цель. Следовательно, должен быть и высший источник целесообразности, т. е. Бог. Этот мир единственен и конечен в пространстве, в нем всюду имеет место иерархия. Как и другие мыслители своей эпохи, Ф. Аквинский видел в государстве представителя воли Божьей. Высшая власть в обществе должна быть монархией, т. е. принадлежать одному лишь лицу, высшая власть на небе – у Бога, на земле – у римского Папы. Церковь выше государства, поскольку она являет собой духовную власть. Общество также иерархично: имеющееся в нем социальное неравенство дано от Бога. Человек призван верить в Бога и быть послушным ему. Вера в Бога, надежда на Бога и любовь к Богу должны быть важнейшими качествами человека.

В отличии от Августина Блаженного и Фомы Аквинского Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) в качестве критерия истины провозглашал человеческий разум и логическое мышление. Исходной посылкой концепции Абеляра служит отождествление Христа с Логосом. «Христос как Логос» (слово, рассуждение), так и мудрость отца – София. И подобно тому, как от Христа возникло название христиане, так и логика получила название от Логоса. Последователи ее тем больше называются философами, тем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются. Эта величайшая мудрость наивысшего этапа, когда она облекается в нашу природу для того, чтобы просветлять нас от мирской любви к любви в отношении его самого, конечно, делает нас в равной степени христианами и истинными философами. «Сам Господь Иисус Христос побеждал иудеев в частных спорах и подавил их клевету, как писанием, так и раздумьем, доказательством, укрепил веру в себя не только могуществом чудес, но особенно силой слов… Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, кто ищет мудрости». (Абеляр. Возражения некоему невежде в области диалектике// Антология мировой философии, т.1). Оценка Абеляра роли разума в религиозной жизни в 19 веке звучала крайне революционно, и не в последнюю очередь за эту оценку Абеляр был, подвергнут жестоким преследованиям.

Ансельм Кентерберийский (2 в.) доказывал, что Бог существует так же реально, как добро и зло, справедливость и другие понятия. Познание есть процесс просветления (озарения) Богом человеческой души.

Уильям Оккам (1300-1349гг.) выдвинул тезис о том, что Бог должен быть предметом религиозной веры, а не философского познания и размышлений.

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело ее в конце концов на еще одну актуальную философскую проблему – проблему соотношения абстрактных понятий, так называемых универсалий. Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но вместе с тем в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия – универсалии, в которых выражаются общие свойства предметов: человек (вообще), животные, овощи, фрукты. Отсюда вопрос: «Что такое общее? Это только слово, термин? Или же общее существуетреально, само по себе?».В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии, известные под названиями: номинализм и реализм. Оба течения давали полярно противоположный ответ на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий.

Номиналисты (французский философ-схоласт Иоанн Росцелин, английский схоласт Уильям Оккам) считали, что истины, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Так, например, существуют отдельные люди, а потому правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. Но в действительности не существует нечто соответствующее понятию «человечество». А поэтому это лишь пустой звук, сотрясение воздуха, имя. Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека.

Философы-реалисты напротив считали, что реальны, первичны, наиболее значимы общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих. Так, по мнению Фомы Аквинского, общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами индивидуальных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи случайны, а конкретные понятия смутны, неопределенны.

Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса – концептуализм ( от лат. Соединять, резюмировать). Его наиболее известнымпредставителем был шотландский теолог-схолост Дунс Скот (1270-1308 гг.). С его точки зрения, каждая вещь представляет собой единство общего и частного. Причем общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность. Независимого же существования общего все же нет. Его концепция близка к учению Аристотеля о вещах как единстве материи и формы. Таким образом реализм был разновидностью объективно – идеалистического решения проблемы универсалий, а номинализм больше тяготел к материализму. Принижая значение универсалий, номинализм тем самым, так или иначе, подрывал значение, ставил под сомнение роль Бога – фундаментального понятия религиозной философии. Именно поэтому номиналисты жестоко преследовались католической церковью.

Средневековье было периодом преобладания религиозной формы философской мысли. Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Но вместе с тем Средневековье имело и определенное положительное значение в развитие человеческой истории и культуры. Именно на основе религиозной философии Средневековья был преодолен тот глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры. Религиозная идеология христианства смогла сыграть роль цементирующей духовной силы, которая способствовала возникновению и укреплению системы государств, которые существуют и сейчас на государственной карте Европы. Значительная роль средневековой философии в обеспечении непрерывности, преемственности развития культуры, сохранения наследия античности трудов Платона, Аристотеля, других философов древности. Средневековье внесло вклад в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, а также проблем логических доказательств. Следует отметить, не только позитивные социально-политические последствия господства религиозной идеологии, но и ее стимулирующее влияние на развитие духовной культуры, свидетельствующее о весьма высоком уровне культуры Средневековья. Таким образом, несмотря на свою некоторую однородность, средневековая философия является ступенью восходящего развития общественной мысли.