3. Учение о человеке и обществе

Проблемы человека и общества интересовали немецких фило­софов не в меньшей степени, чем ранее рассмотренные. Более того, в их системах проблемы природы и познания тесно увязывались с человеком и обществом как завершающими. Наибольший вклад в их понимание вложили Кант, Гегель, Фейербах, Ницше, Маркс.

Кант в своей "Критике практическо­го разума" рассматривает человека не только как познающее, но и действующее существо. Если в первой "Критике" Кант рас­сматривает деятельность теоретического разума, опира­ющегося на чувства и рассудок, то во второй - деятельность практи­ческого разума, основанного на вере. Невозможно, говорит Кант, тео­ретически знать, что такое бог, но в практической жизни чело­век должен верить в бога; без такой веры невозможен нравст­венный человек. В этом он видит преобладание практического разума над теоретическим.

В решении проблемы необходимости и свободы Кант исходит из понимания человека, имеющего двойственную природу. Человек как природное существо принадлежит к миру явлений и тот же человек как духовное существо принадлежит к миру умопостигаемых "вещей в себе". В одном отно­шении человек поступает необходимо, подчиняясь законам природы и общественного права, но тот же человек есть нравственное, т. е. сво­бодное существо. Выход из этого противоречия Кант видит именно в моральной свободе, которая есть способность добровольно, осознанно делать добро другим. И здесь он формулирует свой закон (нравствен­ный закон) - "категорический императив": "Поступай так, чтобы мак­сима (т.е. субъективное правило или принцип поведения) твоей воли могла стать всеобщим нравственным законодательством". Если же ты будешь поступать иначе, не учитывая интересы других, всего человечества, то ты будешь удаляться не только от истинно человеческой нравственности, но и наносить ей серьезный ущерб. Таким образом, суть категориче­ского императива: подлинно нравственным, свободным и справедли­вым является такое действие, в котором человек и человечество высту­пают как конечные, абсолютные цели.

Далее, если в первых двух "Критиках" Кант исследует пробле­мы истины (основная ценность познания) и добра (основная цен­ность морали), то его третье крупное произведение "Критика спо­собности суждения" посвящена в основном проблемам эстетики, т. е. учению о другой основной ценности - красоте. Таким образом, эти три основные духовные ценности диалектично све­дены воедино и взаимно дополняют друг друга. Для Канта гармонич­ный человек — это воплощение истины, добра и красоты.

Гегель рассматривает общество в духовном развитии. В его трех учениях о духе: субъективном (духовной жизни индивида как представителя человеческого рода), объективном (праве, нравст­венности, государстве), абсолютном (искусстве, религии, филосо­фии) анализируется широкий круг вопросов: об отношении души и тела, о расах, характере и темпераменте людей, о труде, о диалек­тике господства и подчинения, о свободе и отчуждении личности, о различных формах общественного сознания.

Одним из важных достижений гегелевского учения о духе являются методы историзма и диалектического отрицания (т.е. преемственности в развитии), которые являются частью общего диалектического метода. И хотя Гегель видит историю лишь как проявление абсолютного духа в деятельности человека, народа, человечества (идеалистический подход), тем не менее, эти методы помогли ему выявить основные тенденции в хаосе исторических событий. Так, для него прошлое развитие истории ценно уже тем, что в нем зреет будущее новое, которое, появившись, "снимает" своего предшественника. Смысл же истории заключается в преодолении в ходе деятельности чело­века его рабского сознания и возвышении его к свободе.

Людвиг Фейербах (1804-1872) в отличие от Гегеля большее внимание уделяет не обществу, а человеку. С этих позиций он кри­тикует религию и объективный (абсолютный) идеализм Гегеля, на­ходит их органическое единство. По его мнению, Гегель теоретиче­ски (т. е. рационально) доказывает бытие бога, представляя его в виде сущности разума, оторванного от самого разума - человече­ского мозга (т.е. природного духа). Получается, что отчужденная сущность человека от человека, т. е. бог (абсолютный дух) приоб­ретает самостоятельное существование. Реальный же человек, стре­мясь к счастью, бессознательно стремится к богу, т. е. к существу абстрактному, а не реально существующему. И в этом Фейербах видит трагедию верующего человека. Поэтому одной из главных задач своей философии и философии будущего он видит в необхо­димости вытащить человека "из того болота, в которое он был по­гружен до сих пор". Этим болотом, по его мнению, является рели­гия и спекулятивная гегелевская философия. В своем основном произведении "Сущность христианства" он приходит к выводу: в будущем человек, доросший до сознательного самосознания, унич­тожит традиционную религию, поняв, что в религии является сред­ством (например, добродетель для приобретения вечного блаженст­ва) должно стать целью; то что в религии является второстепенным условием (например, любовь к ближнему для божеского к нему расположения) должно стать главным делом, причиной. Но для этого человек должен соединяться не с мифическим существом, а вполне реальным - другим человеком, ибо для человека нет более реального существа, чем он сам и другой человек; человек челове­ку - Бог. Поэтому, если говорить об истинной религии, то она должна основываться на реальной связи между "Я" и "Ты", а не "Я" и "Бог". В основе этой связи должны лежать такие нравствен­ные чувства, как любовь, добро, уважение, сострадание, дружба и т. п. Иначе гово­ря, новая религия должна быть новой этикой, которая имеет впол­не реальную основу - естественное стремление людей к счастью. Отсюда Фейербах формулирует свой нравственный категорический императив: по отношению к себе необходимо быть достаточно стро­гим ("стоиком"), по отношению к другим - мягким ("эпикурейцем"). Критерием же нравственных поступков человека служит одобрение их со стороны других.

Будущее общество, по мысли Фейербаха, должно строиться со­гласно его идеалам, т. е. в нем все должно осуществляться по спра­ведливости, свободно - согласно интересам всех людей, с равным правом всех людей на счастье. Единственный путь достижения этого общества он видит в просвещении, в признании массами новой религии - морали. Такова во многом утопическая, но в основе сво­ей глубоко гуманистическая теория великого мыслителя.

Для Маркса сущность человека надо видеть не в боге (как это происходит в религии и гегелевской философии) и не в природ­ных (естественных) качествах человека (как у Фейербаха), а в обществе: какое общество - таков и человек. Но поскольку обще­ство постоянно развивается (по мере совершенствования трудовой деятельности людей, форм собственности, семейных отношений, политических, правовых, идеологических и научно-технических структур, ослабление влияния на них религии), постольку разви­вается и сущность человека. Однако это развитие противоречиво, диалектично, оно есть процесс постепенной ликвидации отчужде­ния человека от своей "родовой" сущности, т. е. от многообраз­ных форм деятельности и результатов этой деятельности. Этот процесс, как считает Маркс, трехступенчатый:

1 - (до появления индустриального общества) - "производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолиро­ванных пунктах". Здесь устанавливаются отношения "личной за­висимости", при которых социальное отчуждение огромно и все­сильно.

2 - (при капитализме) - господствует наем­ный труд и обеспечивается право личной свободы. Здесь социаль­ное отчуждение наиболее наглядно воплощается в деньгах и в вещной зависимости.

3 - (при коммунизме) - чело­век превращается из подчиненного отчужденным результатом соб­ственной деятельности в господина, властвующего над этими ре­зультатами, устанавливается "свободная индивидуальность, осно­ванная на универсальном развитии индивидов и превращении их коллективной, общественной производительности в их обществен­ное достояние". На этом этапе царство необходимости сменяется царством свободы. Таково будущее человечества, обще­ства без отчуждения, без денег, без частной собственности, где свободное время для всестороннего развития каждой личности будет служить мерилом человечности.

С решительной критикой религии, прежде всего христианства, выступил Фридрих Ницше (1844-1900). В "Антихристианине", одном из главных произведений, он утверждает, что любая религия является религией слабых, смиренных, униженных, безвольных; она отрицает свободу мышления и действия, губит разум, догма­тична, заглушает появление естественных инстинктов. Для преодо­ления всего этого, препятствующего свободному развитию челове­ческого духа, одной пропаганды любви к ближнему (что предлагает Фейербах) или революционного преобразования общества (к чему призывал Маркс) для Ницше неприемлемо. Он предлагает на пер­вый взгляд парадоксальный выход - возродить идеалы и ценности сильной, волевой личности, которые были широко распространены в эпоху античности и Возрождения. Настало время глобальной переоценки ценностей. "Что хорошо? - пишет он, - Все, отчего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество... Не мир - война; не добродетель, а доблесть... Пусть гибнут слабые и уродливые (речь идет о духовности верующих) - первая заповедь нашего человеколюбия". Для него высший тип человека - своего рода сверхчеловек, который только может пре­одолеть пороки религии и утвердить систему новых ценностей в будущем обществе. Однако уже в ближайшие десятилетия эти идеи были истолкованы нацизмом на свой лад, чего не мог предвидеть сам знаменитый философ. Например, идея "объявления войны сла­бым" легла в основу фашистской идеологии — о "естественном" праве порабощения "высшей" расой "низших", неполноценных на­родов.