2. Продолжатели и реформаторы психоаналитической теории и практики

(А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм)

Последователи классического фрейдизма во многом реформировали его теорию и методологию. Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К.Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». Юнг выделил в нем помимо «личностного бессознательного» как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», которое яв­ляется отражением опыта предшествующих поколений. Содер­жание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы — архетипы (греч. arche – начало + typos – образ), т.е. первообразы, отдаленные образцы, возникшие в прошлой истории культуры и передающиеся от поколения к поколению принадлежащих к ней людей, с определенными инновациями (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.д.). Архетипы — своего рода гены культуры, с помощью которых она воспроизводит те или иные структуры человеческой психики. Они заключаются в языке, символах искусства, ритуалах религии, мифах, политических доктринах, т.п. формах духовного творчества. Человек представляет не только себя. Но и расу, народ, общину, землячество, конфессию, партию и др. социальные группы. Интересы и цели этих групп в свою очередь довлеют над бессознательной психикой индивида. Основная задача психотерапии, по Юнгу, — восстановление нарушенных жизнью связей между различными уровнями психики.

А.Адлер, австрийский врач и психолог, подверг критике учение Фрей­да, преувеличивающего биологическую и эротическую детер­минацию человека, создал собственный вариант психоанализа, названный индивидуальной психологией. Ее основными положениями являются формулировки комплекса неполноценности и принципа компенсации. Решающим фактором развития личности Адлер считал постоянный конфликт между чувством неполноценности и стремлением к самоутверждению, возмещению собственных дефектов, реальных и мнимых. В отличие от своего учителя полагал главной движущей силой бессознательной психики не сексуальность, но агрессивность, стремление личности к успеху, самоутверждению, превосходству, совершенству, чувству общности. Именно недостатком чувства общности человека с другими людьми Адлер объяснял отклонения от социальных норм поведения и психопатологию. Неврозы возникают при недостаточной или извращенной компенсации чувства неполноценности. Последняя компенсируется стремлением к власти и достижением общности с окружающими людьми.

Американский неофрейдист, социальный психолог и социо­лог Э.Фромм подверг критике теорию Фрейда об антагониз­ме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собст­венному признанию, его точка зрения является «не биологи­ческой, и не социальной». Одним из наиболее важных факто­ров развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который яв­ляется частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет «экзистенциальной дихото­мией». Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных ин­стинктов, которые помогают в жизни животным, человек дол­жен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказывают­ся продуктивными, что, порождает тревогу и беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание», — это его неуверенность.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка пробле­мы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание данной проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив про­тив абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности чело­века, представители этого направления впали в другую крайность. В изображении 3. Фрейда человек предстал как су­щество, руководимое исключительно низменными устремлениями. Это произошло потому, что его теория производит низведение (редукцию) всех высших проявлений человеческого духа до низших. У 3. Фрейда вольно или невольно получается, что за вся­кими возвышенными устремлениями следует подозревать нечто при­митивное и низменное. Собственно говоря, ничего возвышенного как такового и не существует: есть только психологическая иллюзия или непроизвольный самообман.