1. Гносеология — философская теория познания.

Спор о возможностях человеческого познания

в истории философии:

оптимисты, скептики и агностики

Центральной проблемой гносеологии выступает решение вопросов о том, что такое познание и какова природа знания; что такое истина и ее типы; взаимоотношение между субъектом и объектом познания; анализ познавательных возможностей человека; разработка наиболее общих правил и принципов познания.

Поэтому первый важный вопрос - это вопрос о самой возможности познания как достоверного отражения и проектирования действительности; о пропорции объективного и субъективного, чувственного и рационального, интуитивного и экспериментального, истины и заблуждения при получении и использовании наших знаний. Проблема состоит в том, насколько достоверны наши знания? Способны ли они передать объективную сущность вещей? Или же в действительности есть в принципе непознаваемые стороны? В состоянии ли люди разграничить истину от заблуждения по коренным вопросам науки и практики? Разные философские школы приводят различные доводы в пользу своих концепций.

Гносеологический оптимизм утверждает, что человеческое познание достаточно точно отражает окружающий мир. Так, уже классик античной философии Аристотель создал целую науку — логику, которая формулирует правила и законы доказательного, последовательного мышления (сочинения, объединенные общим названием “Органон” — инструмент, способ познания). Интеллект, разум, по Аристотелю, — главные преимущества человека над животными.

Гносеологический пессимизм обращает наше внимание на трудности познания, стремится обозначить его пределы. Античный скептицизм (греч. skeptikos — рассматривающий, познающий) в лице Пиррона и его последователей выражал сомнения в надежности наших органов чувств (дальтоники, больные ощущают совсем не то, что нормальные люди — где гарантия, что ощущения этих последних адекватны реальным свойствам вещей, раз, допустим, палка, опущенная в воду, кажется сломанной?) и особенно логических рассуждений (всякому суждению можно противопоставить прямо противоположное; не лучше ли в таком случае вообще воздерживаться от суждений?).

Агностицизм (греч. agnostos - непознаваемый) – позиция, отрицающая возможность познания сущности вещей и полагающая границы человеческому познанию. Иногда агностицизм понимают неверно, как позицию, отрицающую возможность познавательной деятельности вообще. Так, английский мыслитель Дэвид Юм (1711–1776) писал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов”. В классической форме агностическая установка выражена И.Кантом, утверждавшим, что мы можем познавать лишь явления (феномены) вещей, поскольку вещи даны нам в формах нашего человеческого опыта. Каковы же вещи сами по себе, о том может знать лишь Господь Бог.

Избегая крайностей скептицизма и агностицизма, отметим, что представители этих доктрин предупреждают нас от наивной веры в простоту и автоматичность познания, формируют знание о собственном незнании, что есть важнейший стимул развития познавательной деятельности человека.

Выводы из многовекового спора о познаваемости мира можно сделать примерно такие:

 познание сущностей, законов и принципов природных и социальных процессов возможно, но постепенно и бесконечно; время от времени приходится менять сами правила познания, чтобы осмыслить новые для человечества уровни реальности;

 в составе нашего знания всегда сочетаются объективные и субъективные элементы; одни невозможны без других; в одних познавательных ситуациях больше объективного, в других субъективного;

 знание причудливо взаимосвязано с незнанием; последнее не только вредно, но и полезно в каких-то ситуациях; лишнее, опасное знание может быть хуже незнания в каких-то вопросах; всеведение никому не доступно и потому знание всегда дополняется и усиливается оправданной верой человека в некие ценности и идеалы, рационально полностью необосновываемые;

 наконец, стоит признать, что справиться со все новыми и новыми проблемами (в том числе теми, которые порождены открытиями и достижениями познания) можно только одним путем — продолжения и усовершенствования познания, а не отказа от знания, поисков истины.